續高僧傳卷第二十六下

　　釋僧雲。不知何人也。辯聰詞令備明大小。崇附齋講恒以常住。齊邺盛昌叁寶。雲著名焉。住寶明寺襟帶衆理。以四月十五日臨說戒時。衆並集堂。雲居上首乃白衆曰。戒本防非。人人誦得。何勞煩衆數數聞之。可令一僧豎義令後生開悟。雲氣格當時無敢抗者。鹹從之。訖于夏末常廢說戒至七月十五日旦。將升草坐。失雲所在。大衆以新歲未受交廢自恣。一時崩騰四出追覓。乃于寺側叁裏許。于古冢內得之。遍體血流如刀割處。借問其故。雲有一丈夫。執叁尺大刀厲色嗔雲。改變布薩妄充豎義。刀脍身形痛毒難忍。因接還寺竭情忏悔。乃經十載說戒布薩。讀誦衆經以爲常業。臨終之日。異香迎之神色無亂。欣然而卒。時感嘉其即世懲革不墜彜倫雲。

　　釋僧遠。不知何人。住梁州薛寺爲性疏誕不修細行。好追隨流蕩歡宴爲任。以齊武平叁年。夢見大人。切齒責之曰。汝是出家人。面目如此。猶縱造惡。何不取鏡自照。遠忽覺悸流汗。至曉以盆水自映。乃見眼邊烏黯。謂是垢汗。便洗拭之。眉毛一時隨手落盡。因自咎責。奈遭此譴。遂改革常習反形易性。弊衣破履一食長齋。遵奉律儀。昏曉行悔。悲淚交注。經一月余日又夢。前人含笑謂曰。知過能改。是謂智乎。赦汝前愆。勿複相續。忽驚喜而覺。流汗遍身面目津潤眉毛漸出。遠頻感兩報信知叁世。自後竭精奉法。中不暫怠。卒爲練行僧也。鄉川所歸終于本土。

　　釋慧瑱。上黨人。奉律齊真貞確難拔。住郡內元開府寺。獨靜一房禅忏爲業。會周建德六年。國滅叁寶。瑱抱持經像隱于深山。遇賊欲劫之。初未覺也。忽見一人形長丈余。美須面。著紗帽。衣青袍。九環金帶吉莫皮靴。乘白馬朱鬉。自山頂徑至瑱前。下馬而謂曰。今夜賊至。師可急避。瑱居懸崖之下。絕無余道。疑是山神。乃曰。今佛法毀滅。貧道容身無地。故來依投檀越。今有賊來。正可于此取死。更何逃竄神曰。師既遠投弟子。弟子亦能護師。正爾住此。遂失所在。當夜忽降大雪可深丈許。遂免賊難。後群賊更往。神遂告山下諸村曰。賊欲劫瑱師。急往共救。乃各持器仗入山。路中相遇拒擊驚散。從此每日瑱恒憑之安業山阜。不側其卒。

　　釋洪獻。邺人。少履道門早明律檢。聽涉勞頓。遂兩目俱暗。住相州大慈寺。既無前導常處房中。禮誦爲先不辍晨夕。開皇十四年。忽感一神。自稱般若檀越來從受戒。數致談話。同房僧綱禅師。上堂中食。般若乃將綱一襆衣來嚫獻雲。勞陳法事。利益不少。辄奉衣物。願必受之。獻納于櫃中。後綱食還怪失衣襆。搜求寺內。乃于獻所得之。具以告語。綱終不信。神遂發撤綱房衣物被案。狼藉滿庭。竿扇秤尺摧折數段。神于空中語曰。僧綱不好設齋會供養叁寶。我會禍汝未央。獻雖目冥乃與般若言及事同目睹。神語獻曰。伴衆極多悉在紫陌河上。惟叁十人相隨。可令寺家設食。衆僧便于西院會之。神曰。大好飲食。勞費師等。雖然僧綱不赴齋供。後會使知。綱無奈之何。恐迫不已。便私費財物營諸齋福。般若乃曰。既能行福。今相放矣。仍以絹兩匹付獻雲。當以一匹。施大衆一匹贈綱師。獻對衆受得具皆聞見。仍依付領。于後彌勤本業。遂卒于所住。

　　釋慧雲。範陽人。十二出家。遊聽爲務。年十八。乘驢止于叔家。叔睹其驢快。將規害之。適持刀往見。東牆下黃衣人。揚拳逆叱曰。此道人方爲通法大士。何敢害也。叔懼告婦。婦曰。君心無剛。正眼花所致耳。聞已複往。又見西牆下黃衣人雲。勿殺道人。若殺大禍交及。叔怖乃止。明旦辭往姊家。叔又持刀送之。告雲曰。此路幽險。故送度難。雲在前行。正在深阻叔在其後。揮刀欲斫。忽見姊夫在旁。竟免加害。雲都不知也。開皇中。周流餐挹。具瞻經論。名高東夏榮冠一時。後領徒五百來過叔氏。敘見當衢闡化。深惟昔釁。乃奉絹十匹。夫妻發露。雲始知之。乃爲說法治斷。安然無恨。常以此事戒諸門人曰。吾昔不乘好物。何事累人。自預學徒必無華飾。且得支身。成誦于口也。後不測其終。陳宣帝時。東陽郡烏傷縣雙林大士傅弘者。體權應道蹑嗣維摩。時或分身濟度爲任。依止雙林導化法俗。或金色表于胸臆。異香流于掌內。或見身長丈余臂過于膝。腳長二尺指長六寸。兩目明亮重瞳外耀。色貌端峙有大人之相。梁高撥亂弘道偏意釋門。貞心感被來儀賢聖。沙門寶志發迹金陵。然斯傅公雙林明道。時俗唱言莫知其位。乃遣使赍書。贈梁武曰。雙林樹下當來解脫善慧大士。敬白國主救世菩薩。今條上中下善。希能受持。其上善者。略以虛懷爲本。不著爲宗。亡相爲因。涅槃爲果。其中善。略以持身爲本。治國爲宗。天上人間果報安樂。其下善。略以護養衆生。帝聞之延住建業。乃居鍾山下定林寺。坐蔭高松臥依盤石。四澈六旬天花甘露恒流于地。帝後于華林園重雲殿。開般若題。獨設一榻。擬與天旨對楊。及玉辇升殿。而公晏然箕坐。憲司譏問。但雲法地無動。若動則一切不安。且知梁運將盡。救愍兵災。乃然臂爲炬冀攘來禍。至陳太建元年夏中。于本州右脅而臥。奄就升遐。于時隆暑赫曦。而身體溫暖。色貌敷愉光采鮮潔。香氣充滿屈申如恒。觀者發心莫不驚歎。遂合殓于岩中。數旬之間香花散積。後忽失其所在。往者不見號慕轉深。悲戀之聲恸噎山谷(陳仆射徐陵爲碑銘見類文)

　　釋僧朗。一名法朗。俗姓許氏。南陽人。年二十余欣欲出家。尋預剃落。棲止無定。多住鄂州。形貌與世而殊有奇相飲啖同俗。爲時共輕。常養一猴一犬。其狀偉大皆黃赤色。不狎余人惟附于朗。日夕相隨未曾舍離。若至食時以木盂受食。朗啖飽已余者用餧。同器食訖。猴便取盂戴之騎犬背上。先朗而行。人有奪者辄爲所咋。朗任犬盤遊略無常度。陳末隋初。行于江嶺之表。章服粗弊威儀越序。杖策徒行護養生命。時複讀誦諸經。偏以法花爲志。素乏聲哢清靡不豐。乃潔誓誦之。一坐七遍。如是不久聲如雷動。知福力之可階也。其誦必以七數爲期。乃至七十七百七千逮于七萬。聲韻諧暢任縱而起。其類筝笛隨發明了故所誦經。時旁人觀者視聽皆失。朗唇吻不動。而啭起咽喉。遠近亮澈。因以著名。然臂腳及手。申縮任懷。有若龜藏。時同肉聚。或往酒席。同諸宴飲而嚼[口*集]豬肉。不測其來。故世語曰。法華朗五處俱時縮。豬肉滿口颡。或複巡江洄溯。拱手舟中。猴犬在旁。都無舣棹隨意所往。雖淩犯風波。眴息之間便達所在。有比丘尼爲鬼所著。超悟玄解統辯經文。居宗講導聽采雲合。皆不測也。莫不贊其聰悟。朗聞曰。此邪鬼所加。何有正理。須後撿挍。他日清旦。猴犬前行徑至尼寺。朗隨往到禮佛繞塔至講堂前。尼猶講說。朗乃厲聲呵曰。小婢。吾今既來。何不下座。此尼承聲。崩下走出堂前。立對于朗從卯至申。卓不移處。通汗流地默無言說。問其慧解奄若聾癡。百日已後方服本性。其降行通感皆此類也。大業末歲猶未塵飛而朗口惟唱賊。朝夕不息。官人懼以惑衆。遂幽而殺之。襄陽法琳素與交遊。奉其遠度。因事而述。故即而敘之。

　　釋道仙。一名僧仙。本康居國人。以遊賈爲業。往來吳蜀。江海上下集積珠寶。故其所獲赀貨乃滿兩船。時或計者雲。直錢數十萬貫。既瑰寶填委。貪附彌深。惟恨不多。取驗吞海。行賈達于梓州新城郡牛頭山。值僧達禅師說法曰。生死長久無愛不離。自身尚爾況複財物。仙初聞之。欣勇內發。深思惟曰。吾在生多貪。志慕積聚。向聞正法。此說極乎。若失若離要必當爾。不如沈寶江中出家離著。索然無擾豈不樂哉。即沈一船深江之中。又欲更沈。衆共止之。令修福業。仙曰。終爲紛擾。勞苦自他。即又沈之。便辭妻子。又見達房凝水滉漾。知入水定信心更重。投灌口山竹林寺而出家焉。初落發日對衆誓曰。不得道者終不出山。即迥絕人蹤結宇岩曲。禅學之侶相次屯焉。每覽經卷。始開見佛在其處。無不哽咽。我何不值但見遺文。而仙挺卓不群。野棲禽狩。或有造問學方者。皆答對善權冥符正則。自初入定。一坐則以四五日爲恒。唯客到其門。潛然即覺。起共接語。若無人往端坐靜室寂若虛空。有時預告。明當有客至。或及百千。皆如其說曾無缺長。梁始興王澹。褰帷叁蜀禮以師敬。攜至陝服沮曲。以天監十六年。至青溪山。有終焉志也。便薙草止客繩床。于時道館崇敞巾褐紛盛。屢相呵斥甚寄憂心焉。仙乃宴如曾無屑意。一夕道士忽見東崗火發。恐野火焚害仙也。各執水器來救。見仙方坐大火猛焰洞然。鹹歎火光神德。道士李學祖等。舍田造像。寺塔欻成。遠近歸信十室而九。州刺史鄱陽王恢。躬禮受法。天監末。始興王冥感。于梁泰寺造四天王。每六齋辰常設淨供。仙後赴會。四王頂上放五色光。仙所執爐自然煙發。太尉陸法和。昔微賤日。數載在山。供仙給使。僧有肆責者。仙曰。此乃叁臺貴公。何緣罵辱。時不測其後貴也。和果遂升衮服。仙或勞疾。見缥衣童子從青溪水出碗盛妙藥跪而進服。無幾便愈。居山二十八年。複遊井絡。化道大行時遭酷旱。百姓請祈。仙即往龍穴。以杖扣門數曰。衆生憂苦。何爲嗜睡如此。語已登即玄雲四合大雨滂注。民賴斯澤。鹹來禱賽欽若天神。有須舍利即爲祈請。應念即至如其所須。隋蜀王秀。作鎮岷絡。有聞王者。尋遣追召。全不承命。王勃然動色。親領兵仗往彼擒之。必若固蹤可即加刃。仙聞兵至都無畏懼。索僧伽梨。被已端坐念佛。王達山足。忽雲雨雜流雹雪崩下。水湧滿川藏軍無計。事既窘迫。乃遙歸忏禮。因又天明雨霁。山路清夷得至仙所。王躬盡敬。便爲說法。重發信心。乃邀還成都之靜衆寺。厚禮崇仰。舉郭恭敬。號爲仙阇梨焉。開皇年中返于山寺。道路自淨山神前掃。一夜客僧止房。仙往曳出。房因即倒。年百余歲端坐而卒。仍葬彼山。益州今猶有木景白疊尚存。雲是聖人仙。阇梨許。

　　釋慧峰。不知何人。住棲霞寺。聽诠公叁論。深悟其旨。最爲得意。名價遐布衆所推美。诠每雲。峰之…

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