..續本文上一頁當中有些人在修持《道果》，教授裏說到，當你接受《道果》的教法，即使只是一部分，比如今天的這個教授，你也應該把受法的地方想成屍陀林，傳法者爲赫魯嘎，你自己是勇父、空行等等。不過，我認爲沒有這個必要，所以不會詳談這第叁種動機。
我們回到叁種感知(叁現分)上。
第一種感知─不清淨現分
第一種感知：「不清淨現分」。在那個法座上，是很多人看過的生命之輪圖(注：即「六道輪回圖」)，藏文是「西巴闊洛」(Sipa Khorlo)。假如你的非佛教徒朋友問你，佛教對生命的定義是什麼，你應該去書店買這個圖來給他們看，這就是佛教對生命的描述或定義。簡略來說，在圖的中央你看到一只豬、一只鳥、一條蛇，這代表愚癡、貪執、嗔恨，這些是我們所具有的妄想錯覺，這叁樣東西被感知到。
當你有愚癡、貪執、嗔恨時，你看到的一切事物都是不清淨的，就像戴著藍色、紅色、橘色的太陽眼鏡看白色的雪山一樣；當你看著雪時，它不是白色的，你看到的是一種近似紫色的雪。
所以假如你問雪是不是紫色的，當然不是！但是你怎麼會看到紫色呢？因爲你戴著叁層太陽眼鏡。這就是爲何你所有的感知都是被改變、被操弄的。一開始我們就有叁副太陽眼鏡：蛇太陽眼鏡、鳥太陽眼鏡、豬太陽眼鏡。從這叁種眼鏡看東西時，你看到六道──地獄道、餓鬼道、畜生道、阿修羅道、天道、人道；這就是你所體驗、感知的六道。既然我們在講「囊頌」，我們就繼續使用它的詞彙，所以這就是你得到的感知。
在這個〈注：圖中間的豬、鳥、蛇〉外面，我們看到一個大怪獸抓著生命之輪，這個怪獸其實代表時間。時間就像是個怪獸，一直在改變。時間當然表示改變！假如事物不變，那意謂著它凝固住了，那麼就沒有過去的時間，沒有現在的時間，也沒有未來的時間。我們一方面喜歡時間，同時卻又憎恨時間，它是個怪物。
所有這些感知都受控于時間，這意謂著我們的感知總是不斷在改變；有些感知比其他感知的時間長一點，但是沒有感知是永久不變的。
特別是在大乘與金剛乘《道果》中，認識維如巴這位偉大的上師非常重要。聖者維如巴是瑜伽中觀派的偉大學者。
讓我們從一個感知開始討論。舉例來說，地獄道，地獄在哪裏？它並不像很多宗教所說的在地底下，並不是你挖地就能找到地獄。餓鬼道，餓鬼在哪裏？我們不會在去吃飯的時候發現餓鬼道，南方、東方、西方都沒有真實存在于外的餓鬼道。
其他道也是一樣。所以這些道究竟是什麼？它們不過就是感知，六種不同的感知。假定說我剛從歐洲長途飛過來，服了顆安眠藥後醒來，我醒來的那一刻很昏沈、不清醒，我不知道浴室的門在哪裏，試著尋找燈的開關――就像你們昏沈時候的樣子。我在早晨出現這種狀態，基本上我有點像是個動物，那時候我正經曆動物的感知；剛起床時我就像只豬。起床之後，我拖著身軀去廁所，沖澡、洗髪精、肥皂、刷洗、潤膚液等等。這是什麼？這是虛榮，你要讓自己漂亮。
「哦，我變胖了」、「我的皮膚脫皮了」、「皺紋又多了」等等；但同時間你又覺得自己很美！當然你也會批評自己，「哦，我老了」，「我的皮膚幹燥」，但同時你又喜歡自己的模樣。愚蠢的虛榮心降臨到浴室裏，我是在說我自己，不是說你們〈笑聲〉。
所以我是說，我起床後變成動物，然後沖完澡後經曆天道。接著來到餐桌前用早餐──單面煎蛋、卡布奇諾咖啡、牛角面包……，聞起來很香，我貪婪地吃著，雖然太多的卡洛裏對我不好。我的膽固醇很高，不應該吃巧克力，而應該多用跑步機鍛練或多遊幾圈；但當早餐在我面前時，那些都不重要。香腸、火腿，我就是要吃！我擋不住誘惑！有吃的欲望！那個時候，我正體驗人道。
我舉這些例子的意思是，在一天之內、一小時之內，你就可能經曆這六道全部的感覺。大乘與金剛乘認爲六道不是存在于外在，它存在我們自己內在。
在五種情緒當中──無知、貪愛、嗔恨、嫉妒、驕傲(注：即癡、貪、嗔、嫉、慢五毒)，假如你問我哪一個最糟，根據我自己的經驗，我不是那麼在意癡、貪、嗔，因爲貪讓你做點事情，嗔也有助于完成事情，癡有點是天真的、笨笨的，所以也沒關系，但是另外兩種則是失敗者的情緒──驕傲與嫉妒。你從嫉妒中什麼也得不到，你太驕傲也什麼都得不到。
你的感知會因爲驕傲而變得不同，這可講都講不完。一個很驕傲的人甚至不能好好約個會！
因爲你跟這個新朋友約會時，不想當那個首先打破沈默的人，你會等對方先說話。驕傲使人脆弱，你愈驕傲就愈容易受傷害，你對這個世界的感知是如此地受限製。你不交朋友，使自己很受限製。嫉妒是另一個連續不斷的偏執妄想，因爲它，你杜撰出許多故事，創造出這麼多能量。
五種情緒創造出五種感知，而這五種感知是我們必須改變、丟棄的――它們是不清淨現分。不清淨現分來自于因爲染汙而不清淨的主體，好比你戴著許多濾光鏡。我這樣說吧，藏文的瑜伽叫做「拿就(nal jor)」，「拿」的意思是自然，「就」的意思是財富，所以「拿就」就是自然的財富；瑜伽士被認爲是因爲保持自然而富裕的人。
根據這點，若你問什麼是「般若」(prajna)──佛教的智慧，那就是我們的心最自然的狀態，完全自然的心就是智慧。沒有改變、沒有造作、沒有謀劃、沒被操弄、完全不受幹擾的，這樣的心就叫做自然的心，而這就是我們試圖要成就的。
但是很難給「正常」下個定義，因爲對某些人正常的不一定對其他人也是正常。當聖衆、聖人看我們時，我們所見到的每個事物他們都覺得不正常、不自然，這是因爲我們感知事物的方式，我們所有的感知都是經由五種濾光鏡──憤怒、貪欲、嗔恨、無明、嫉妒、驕慢和許多其他情緒──的過濾、設計和造作。我們所有的情緒煩惱都是經由這種種濾光鏡而被感知，這就是爲何我們所見的一切都不正常。我們的感知不正確，我們所見、所體驗的都不是其本來面貌。
我想知道我們的溝通有沒有問題，所以假如你們想要問問題，那就問吧。要是我講兩個小時而你們不理解我在說什麼，那一點意義都沒有，所以我必須知道你們是不是理解我所試圖傳達的。
你們可能讀過「囊頌」(叁現分)，但我覺得很多人忘失了要點，要點就是了解維如巴所講的感知。其實在他的金剛乘根本文裏，他爲那些具染汙者開示不清淨現分；這說明了很多事。我強調這點是因爲很多修持佛法的人像是在修基督教，他們把佛當成上帝而畏懼佛。他們以爲自己行爲不端正就會受到懲罰，不一定是被佛懲罰，而是被某種叫「業」的東西懲罰。
他們若是恰巧忘了去廟裏就會有罪惡感，就像基督徒忘了周日上午去教堂而感到自己錯過什麼一樣。很多佛教徒，特別是現今，修持佛法就好像基督徒信基督教一樣，那很危險，而且不太好，應該要改過來。
一般說來，佛教，特別是這裏所談的薩迦傳承的維如巴《道果》教授中，我們並不試著取悅佛陀，那從來不是我們的目標；不過我能了解爲何有些人會那樣想。我們用蘋果、水、食物作爲供養，有時還供養食子――那是外來的東西，那是用西藏的糕點作供養；或者像是在泰國，人們澆水在佛身上，以浴佛作供養；或者以好聞的香作供養。
所有這些都讓人覺得，「哦，現在是午餐時間，佛一定餓了，所以我們必須放點食物。」「快過一星期了，佛一定髒了，祂需要洗個澡。」這種有神論的態度不是修持佛法的方式。
在佛教裏，特別是在薩迦傳承裏，修法的根本就是改變感知，這就是「囊頌」的內容。改變感知很重要，感知在我們每天日常生活中時時刻刻都統治著我們，它支配著我們的生活，而我們所有的感知都是錯誤的。
就像每當我們看著自己的手、想著自己的手，我們都有叁個錯誤的感知。第一，我們以爲這只手和昨天的這只手是一樣的，這是錯誤的，這表示你認爲手是恒常的，昨天的手和今天的手是一樣的。這是我們的想法，它大錯特錯，它不正確。昨天的手已經過去了，今天的手是新手，二十年過後，你的手看起來會很不一樣――更多毛發、更多皺紋，它必然會改變。
假如我們有一樣的手，想象你五十歲時還有嬰兒般的手，那甚至並不好看。手每時每刻都在改變，但是我們看不到這個改變，我們以爲它是同樣的手，這是一個錯誤的感知。
另一個錯誤的感知是：當我們看著手時，我們將它視爲一個整體，而不看成個別部分，我們不把它看成皮膚、血管……等等。當我們說「讓我握你的手」，我們從來不會說：「我能不能握你的骨頭、皮膚和毛髪？」我們不那樣說，所以創造了一個叫做「手」的感知，然後有些人會非常驕傲自己曾經與喬治布什或奧薩瑪賓拉登握過手。
也有許多不同種類的手，像這只手是很普通的手，真可悲。但是奧薩瑪賓拉登的手很特別！或者是達賴喇嘛、特裏薩修女的手也都很特別。布萊德彼特等名人的手，哇，那甚至更好；或者也許凱瑟琳麗塔瓊斯的手，那是最棒的！我們有這種種錯誤的觀念和誤解，這些都是感知。
第叁，我們忘了手的緣起本性──手的動作、存在、生命力全都依靠食物、元素以及許許多多其他因素。我們總是忘記這點，這就是我們一直以來感知事物的方式。我只是用手做個例子，同樣的道理可以用在與我們有關的所有事物上，像是你和你的男友或女友的關系。當妳看著妳的男朋友時，犯了叁個錯誤。
妳以爲這是妳昨天有的同一個男友，而且今天、明天他都會是一樣；其實不然。他今天對妳很深情，明天變得很易怒，然後後天他要離婚！像這樣的事情會發生是因爲妳以爲他都是一樣的。看著他們時，我們是以抽象的方式看待他們。我的男友、我的女友──這是抽象的概念，幾乎像是畢加索或蒙德裏安(Mondrian)的畫，它們都是抽象的概…
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