..续本文上一页当中有些人在修持《道果》，教授里说到，当你接受《道果》的教法，即使只是一部分，比如今天的这个教授，你也应该把受法的地方想成尸陀林，传法者为赫鲁嘎，你自己是勇父、空行等等。不过，我认为没有这个必要，所以不会详谈这第三种动机。
我们回到三种感知(三现分)上。
第一种感知─不清净现分
第一种感知：「不清净现分」。在那个法座上，是很多人看过的生命之轮图(注：即「六道轮回图」)，藏文是「西巴阔洛」(Sipa Khorlo)。假如你的非佛教徒朋友问你，佛教对生命的定义是什么，你应该去书店买这个图来给他们看，这就是佛教对生命的描述或定义。简略来说，在图的中央你看到一只猪、一只鸟、一条蛇，这代表愚痴、贪执、嗔恨，这些是我们所具有的妄想错觉，这三样东西被感知到。
当你有愚痴、贪执、嗔恨时，你看到的一切事物都是不清净的，就像戴着蓝色、红色、橘色的太阳眼镜看白色的雪山一样；当你看着雪时，它不是白色的，你看到的是一种近似紫色的雪。
所以假如你问雪是不是紫色的，当然不是！但是你怎么会看到紫色呢？因为你戴着三层太阳眼镜。这就是为何你所有的感知都是被改变、被操弄的。一开始我们就有三副太阳眼镜：蛇太阳眼镜、鸟太阳眼镜、猪太阳眼镜。从这三种眼镜看东西时，你看到六道──地狱道、饿鬼道、畜生道、阿修罗道、天道、人道；这就是你所体验、感知的六道。既然我们在讲「囊颂」，我们就继续使用它的词汇，所以这就是你得到的感知。
在这个〈注：图中间的猪、鸟、蛇〉外面，我们看到一个大怪兽抓着生命之轮，这个怪兽其实代表时间。时间就像是个怪兽，一直在改变。时间当然表示改变！假如事物不变，那意谓着它凝固住了，那么就没有过去的时间，没有现在的时间，也没有未来的时间。我们一方面喜欢时间，同时却又憎恨时间，它是个怪物。
所有这些感知都受控于时间，这意谓着我们的感知总是不断在改变；有些感知比其他感知的时间长一点，但是没有感知是永久不变的。
特别是在大乘与金刚乘《道果》中，认识维如巴这位伟大的上师非常重要。圣者维如巴是瑜伽中观派的伟大学者。
让我们从一个感知开始讨论。举例来说，地狱道，地狱在哪里？它并不像很多宗教所说的在地底下，并不是你挖地就能找到地狱。饿鬼道，饿鬼在哪里？我们不会在去吃饭的时候发现饿鬼道，南方、东方、西方都没有真实存在于外的饿鬼道。
其他道也是一样。所以这些道究竟是什么？它们不过就是感知，六种不同的感知。假定说我刚从欧洲长途飞过来，服了颗安眠药后醒来，我醒来的那一刻很昏沉、不清醒，我不知道浴室的门在哪里，试着寻找灯的开关――就像你们昏沉时候的样子。我在早晨出现这种状态，基本上我有点像是个动物，那时候我正经历动物的感知；刚起床时我就像只猪。起床之后，我拖着身躯去厕所，冲澡、洗髪精、肥皂、刷洗、润肤液等等。这是什么？这是虚荣，你要让自己漂亮。
「哦，我变胖了」、「我的皮肤脱皮了」、「皱纹又多了」等等；但同时间你又觉得自己很美！当然你也会批评自己，「哦，我老了」，「我的皮肤干燥」，但同时你又喜欢自己的模样。愚蠢的虚荣心降临到浴室里，我是在说我自己，不是说你们〈笑声〉。
所以我是说，我起床后变成动物，然后冲完澡后经历天道。接着来到餐桌前用早餐──单面煎蛋、卡布奇诺咖啡、牛角面包……，闻起来很香，我贪婪地吃着，虽然太多的卡洛里对我不好。我的胆固醇很高，不应该吃巧克力，而应该多用跑步机锻练或多游几圈；但当早餐在我面前时，那些都不重要。香肠、火腿，我就是要吃！我挡不住诱惑！有吃的欲望！那个时候，我正体验人道。
我举这些例子的意思是，在一天之内、一小时之内，你就可能经历这六道全部的感觉。大乘与金刚乘认为六道不是存在于外在，它存在我们自己内在。
在五种情绪当中──无知、贪爱、嗔恨、嫉妒、骄傲(注：即痴、贪、嗔、嫉、慢五毒)，假如你问我哪一个最糟，根据我自己的经验，我不是那么在意痴、贪、嗔，因为贪让你做点事情，嗔也有助于完成事情，痴有点是天真的、笨笨的，所以也没关系，但是另外两种则是失败者的情绪──骄傲与嫉妒。你从嫉妒中什么也得不到，你太骄傲也什么都得不到。
你的感知会因为骄傲而变得不同，这可讲都讲不完。一个很骄傲的人甚至不能好好约个会！
因为你跟这个新朋友约会时，不想当那个首先打破沉默的人，你会等对方先说话。骄傲使人脆弱，你愈骄傲就愈容易受伤害，你对这个世界的感知是如此地受限制。你不交朋友，使自己很受限制。嫉妒是另一个连续不断的偏执妄想，因为它，你杜撰出许多故事，创造出这么多能量。
五种情绪创造出五种感知，而这五种感知是我们必须改变、丢弃的――它们是不清净现分。不清净现分来自于因为染污而不清净的主体，好比你戴着许多滤光镜。我这样说吧，藏文的瑜伽叫做「拿就(nal jor)」，「拿」的意思是自然，「就」的意思是财富，所以「拿就」就是自然的财富；瑜伽士被认为是因为保持自然而富裕的人。
根据这点，若你问什么是「般若」(prajna)──佛教的智慧，那就是我们的心最自然的状态，完全自然的心就是智慧。没有改变、没有造作、没有谋划、没被操弄、完全不受干扰的，这样的心就叫做自然的心，而这就是我们试图要成就的。
但是很难给「正常」下个定义，因为对某些人正常的不一定对其他人也是正常。当圣众、圣人看我们时，我们所见到的每个事物他们都觉得不正常、不自然，这是因为我们感知事物的方式，我们所有的感知都是经由五种滤光镜──愤怒、贪欲、嗔恨、无明、嫉妒、骄慢和许多其他情绪──的过滤、设计和造作。我们所有的情绪烦恼都是经由这种种滤光镜而被感知，这就是为何我们所见的一切都不正常。我们的感知不正确，我们所见、所体验的都不是其本来面貌。
我想知道我们的沟通有没有问题，所以假如你们想要问问题，那就问吧。要是我讲两个小时而你们不理解我在说什么，那一点意义都没有，所以我必须知道你们是不是理解我所试图传达的。
你们可能读过「囊颂」(三现分)，但我觉得很多人忘失了要点，要点就是了解维如巴所讲的感知。其实在他的金刚乘根本文里，他为那些具染污者开示不清净现分；这说明了很多事。我强调这点是因为很多修持佛法的人像是在修基督教，他们把佛当成上帝而畏惧佛。他们以为自己行为不端正就会受到惩罚，不一定是被佛惩罚，而是被某种叫「业」的东西惩罚。
他们若是恰巧忘了去庙里就会有罪恶感，就像基督徒忘了周日上午去教堂而感到自己错过什么一样。很多佛教徒，特别是现今，修持佛法就好像基督徒信基督教一样，那很危险，而且不太好，应该要改过来。
一般说来，佛教，特别是这里所谈的萨迦传承的维如巴《道果》教授中，我们并不试着取悦佛陀，那从来不是我们的目标；不过我能了解为何有些人会那样想。我们用苹果、水、食物作为供养，有时还供养食子――那是外来的东西，那是用西藏的糕点作供养；或者像是在泰国，人们浇水在佛身上，以浴佛作供养；或者以好闻的香作供养。
所有这些都让人觉得，「哦，现在是午餐时间，佛一定饿了，所以我们必须放点食物。」「快过一星期了，佛一定脏了，祂需要洗个澡。」这种有神论的态度不是修持佛法的方式。
在佛教里，特别是在萨迦传承里，修法的根本就是改变感知，这就是「囊颂」的内容。改变感知很重要，感知在我们每天日常生活中时时刻刻都统治着我们，它支配着我们的生活，而我们所有的感知都是错误的。
就像每当我们看着自己的手、想着自己的手，我们都有三个错误的感知。第一，我们以为这只手和昨天的这只手是一样的，这是错误的，这表示你认为手是恒常的，昨天的手和今天的手是一样的。这是我们的想法，它大错特错，它不正确。昨天的手已经过去了，今天的手是新手，二十年过后，你的手看起来会很不一样――更多毛发、更多皱纹，它必然会改变。
假如我们有一样的手，想象你五十岁时还有婴儿般的手，那甚至并不好看。手每时每刻都在改变，但是我们看不到这个改变，我们以为它是同样的手，这是一个错误的感知。
另一个错误的感知是：当我们看着手时，我们将它视为一个整体，而不看成个别部分，我们不把它看成皮肤、血管……等等。当我们说「让我握你的手」，我们从来不会说：「我能不能握你的骨头、皮肤和毛髪？」我们不那样说，所以创造了一个叫做「手」的感知，然后有些人会非常骄傲自己曾经与乔治布什或奥萨玛宾拉登握过手。
也有许多不同种类的手，像这只手是很普通的手，真可悲。但是奥萨玛宾拉登的手很特别！或者是达赖喇嘛、特里萨修女的手也都很特别。布莱德彼特等名人的手，哇，那甚至更好；或者也许凯瑟琳丽塔琼斯的手，那是最棒的！我们有这种种错误的观念和误解，这些都是感知。
第三，我们忘了手的缘起本性──手的动作、存在、生命力全都依靠食物、元素以及许许多多其他因素。我们总是忘记这点，这就是我们一直以来感知事物的方式。我只是用手做个例子，同样的道理可以用在与我们有关的所有事物上，像是你和你的男友或女友的关系。当妳看着妳的男朋友时，犯了三个错误。
妳以为这是妳昨天有的同一个男友，而且今天、明天他都会是一样；其实不然。他今天对妳很深情，明天变得很易怒，然后后天他要离婚！像这样的事情会发生是因为妳以为他都是一样的。看着他们时，我们是以抽象的方式看待他们。我的男友、我的女友──这是抽象的概念，几乎像是毕加索或蒙德里安(Mondrian)的画，它们都是抽象的概…
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