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續高僧傳卷第七

  續高僧傳卷第七

  義解篇叁 正紀十 附見四。

  陳楊都宣武寺釋洪偃傳一。

  陳楊都興皇寺釋法朗傳二。

  陳楊都不禅衆寺釋慧勇傳叁。

  陳楊都大彭城寺釋寶瓊傳四(明解)

  陳楊都白馬寺釋警韶傳五。

  陳鍾山耆阇寺釋安廪傳六。

  陳攝山棲霞寺釋慧布傳七(僧诠 玄辯)

  周渭濱沙門釋亡名傳八(僧琨)

  魏邺下沙門釋道竉傳九。

  齊彭城沙門釋慧嵩傳十。

  釋洪偃。俗姓謝氏。會稽山陰人。祖茂恭和凝慎不交世俗。父藏博綜經史善屬文藻。梁衡陽王聞而器之。引爲僚友。偃風神穎秀弱齡悟道。晝讀經論夜諷詩書。良辰華景未嘗廢學。自爾幼而聰敏。州裏稱焉。及長遊聽京邑遍聞數論。後值龍光寺綽法師。便委心受業。特加賞接。以爲絕倫。由是學侶改觀轉相推伏。二叁年中便盡幽奧。乃開筵聚衆闡揚成實。舉厝閑雅詞吐抑揚。後學舊齒稽疑了義。橫經荷笈虛往實歸。由此仰膺*輪總持諸部。勇氣無前任其披解。宿望弘量因循舊章。偃屬思雲霄曾無接對。見忤前達不能降情。自是來學有隔。聽者疏焉。遂閉志閑房高尚其道。間以尋缃閱史。廣求多見。秋水春臺清文迥出。壯思雲飛英詞錦爛。又善草隸見稱時俗。纖過芝葉媚極銀鈎。故貌義詩書號爲四絕。當時英傑皆推賞之。梁太宗之在東朝。愛其俊秀。欲令還俗引爲學士。偃執志不回故弗能致。會武帝發講重雲。延德肆問。而年非宿老座第甚遠。抗言高論精理入神。帝賞歎久之。莫不矚目。偃形止自若神守如初。佥服其高亮也。及引進後堂。加優其禮。屬戎羯陵踐兵饑相繼。因避地于缙雲。眷眄泉石。又寇斥山侶。遂越嶺逃難。落泊馳滯曾無安堵。梁長沙王韶鎮郢。聞風敘造俄而渚宮陷覆。上流阻亂。便事東歸。因懷自靜有顧林泉。乃杖策若耶雲門精舍。曆覽山水。美其迻遲。登吳升平亭賦詩曰。蕭蕭物候晚。肅肅天望清。旅人聊杖策。登高蕩客情。川源多舊迹。墟裏或新名。宿煙浮始旦。朝日照初晴。獨遊乏徒侶。徐步寡逢迎。信矣非吾托。賞心何易並。遂泛浪岩峰。有終焉之志。葺修寺宇結衆砺業。逮陳武廓定革命惟新。京輔舊僧累相延請。乃顧山衆曰。吾勤苦積學五十余年。事故流離未遑敷說。今時來不遂。何謂爲法亡身乎。以天嘉之初出都。講于宣武寺。學徒又聚莫不肅焉。雖樂說不疲。而幽心恒結。每因講隙遊鍾山之開善定林。息心宴坐。時又引筆賦詩曰。杖策步前嶺。褰裳出外扉。輕蘿轉蒙密。幽迳複纡威。樹高枝影細。山晝鳥聲希。石苔時滑屣。蟲網乍粘衣。澗旁紫芝晔。岩上白雲霏。松子排煙去。常生寂不歸。窮谷無還往。攀桂獨依依。會齊使通和舟車相接。崔子武等。擅出境之才。議其瞻對。衆莫能舉。世祖文皇。以偃內外優敏可與杭言。敕令統接賓禮。樞機溫雅容止方棱。敷述皇猷光宣帝德。才詞宏逸辯論旁馳。潤以真文引之慈寄子武等頂受诰命銜佩北蕃。帝嗟賞厚惠更倍恒度。皆推以還公。一無所納。是歲舊疾連發。聽者複疏。止于小室許有咨問。懷不能已情有斐然。乃著成論疏數十卷。剖發精理構思深劇。疾轉沈笃功不克就。以天嘉五年九月二十一日至于大漸。神氣不昧。命弟子曰。衆生爲貪心之所暗也。貪我則惜落一毛。貪他則永無厭足。至于身死之後。使高其墳重其墎。必謂九泉之下還結四鄰一何可笑。而皇甫谧楊王孫。微得我意。雖知會歸丘壤。而未知初度之心。今冥目之後。以此脯臘鄙形。布施上飛下走一切衆生。若前身相負仍以相償。如無相對則生我檀善。此之微心亦趣菩提。物莫不共矣。言畢合掌。終于宣武寺焉。春秋六十有一。知與不知鹹懷恻怆。即以其月二十二日。屍陀于鍾山開善寺之東崗焉。然偃始離俗迄于遷化。唯學是務。儉節掃衣弗事華廣。每緣情觸興辄敘其致。而文彩灑落罕有嗣者。綴述篇章隨手散失。後人掇聚集之成二十余卷。值亂零失猶存八軸。陳太建年。學士何隽上之。封于秘閣。

  釋法朗。俗姓周氏。徐州沛郡沛人也。祖奉叔齊給事黃門侍郎青州刺史。父神歸梁員外散騎常侍沛郡太守。朗托生之始。母曰。劉氏夢見神人乘樓殿入懷。夢中如言。身與空等。既而覺寤。四體輕虛有異恒日。五辛雜味因此悉斷。爰在龆龀卓出凡童。孝敬純備志操貞立。家雄六郡氣蓋叁邊。少習軍旅早經行陣。儉約治身。寵辱無能移也。俄而假節甯遠將軍徐子彥北伐。門設長戟坐休大樹。惟曰。兵者凶器身曰苦因。欲海邪林安能覺者。年二十一。以梁大通二年二月二日。于青州入道。遊學楊都就大明寺寶志禅師受諸禅法。兼聽此寺彖律師講律本文。又受業南澗寺仙師成論竹澗寺靖公毗昙。當時譽動京畿神高學衆。所以天口之侶藏耳之賓。心計目覽莫不奔競。但以鹫山妙法群唱罕弘。龍樹道風宗師不辍。前傳所紀。攝山朗公。解玄測微世所嘉尚。人代長往嗣續猶存。乃于此山止觀寺僧诠法師。餐受智度中百十二門論並花嚴大品等經。于即彌綸藏部探赜幽微。義吐精新詞含華冠。專門強學課笃形心。可謂師逸功倍。于斯爲證。永定二年十一月。奉敕入京住興皇寺。鎮講相續。所以花嚴大品四論文言。往哲所未談。後進所損略朗皆指擿義理征發詞致。故能言氣挺暢清穆易曉。常衆千余福慧彌廣。所以聽侶雲會揮汗屈膝。法衣千領積散恒結。每一上座辄易一衣闡前經論各二十余遍。二十五載流潤不絕。其間興樹四部。兩宮*輪之華當時莫偶。以太建十叁年歲在辛醜九月二十五日中夜遷神寺坊。春秋七十有五。即以其月二十八日窆于江乘縣羅落裏攝山之西嶺。初攝山僧诠受業朗公。玄旨所明惟存中觀。自非心會析理。何能契此清言。而頓迹幽林禅味相得。及後四公往赴叁業資承。爰初誓不涉言。及久乃爲敷演。故诠公命曰。此法精妙識者能行。無使出房辄有開示。故經雲。計我見者莫說此經。深樂法者不爲多說。良由藥病有。以不可徒行。朗等奉旨無敢言厝。及诠化往。四公放言。各擅威容俱禀神略。勇居禅衆辯住長幹。朗在興皇。布仍攝領。福門宏敞慧聲遐討。皆莫高于朗焉。然辯公勝業清明。定慧兩舉。故其講唱兼存禅衆。抑亦诠公之笃厲也。然其義體時與朗違。故使興皇座中排斥中假之诮。布勇兩公見于別紀。昔梁天監十年六月七日。神僧寶志記興皇寺雲。此寺當有青衣開士廣弘大乘。及朗遊學之時初服青納。及登元席乃與符同。又南陌居士杜法粲年踰八十。頗識歸心。昔夢寺內有幡花天伎側塞殿堂。缁素法衆充仞筵席洎朗來儀創會公私齋講。又盛符焉。又十二年五月七日。帳下淨人解齋失曉。朗夜扣合催之。而洪鍾自響。良久不絕。故其祯祥早著。其例此也。東朝于長春殿義。集副君親搖玉柄。述朗所豎諸師假名義。以此榮稱。豈惟釋氏宗匠。抑亦天人儀表。故其所獲檀嚫。充造經像修治寺塔濟給窮厄。所以房內畜養鵝鴨雞犬其類繁多。所行見者無不收養。至朗寢息之始。皆寂無聲。遊觀之時鳴吠喧亂。斯亦懷感之致矣。侍中領軍廬陵王。聲懋權衡資承戒約。遂仰奏承華爲之銘頌。其墓志文。太子詹事濟陽江總。故陳主叔寶。時在春宮。爲之頌曰。洪源遠來傳芳馥蕙。君子哲人英芬是繼。朱旄既杖青組仍曳。紉虎戎印珥貂狄製。功可冠軍業非出世。揖彼聲色超此津濟。津濟伊何裂斷網羅。忍衣早記乘樓夜過。航斯苦海涸此愛河。非此智士孰寄宣揚。法雲廣被慧日舒光。既權衡橹自辟金湯。夢齊鼓說應異鍾霜。識機知命同彼現病。夙心棲遁度脫難竟。化緣已矣乃宅丘阱。智炬寂滅頹岩遼夐。遼夐空岑搖落遠墅。弦余月暗霧暧松深。香滅窮壟幡橫宿林。切切管清遙遙鼓聲。野煙四合孤禽一鳴。風淒呗斷流急寒生。神之淨土形沈終古。勒此方墳用旌蘭杜。

  釋慧勇。厥姓桓氏。其先谯國龍亢人也。祖法式尚書外兵錢唐令。因此遁迹于虎丘山。後仍寓居吳郡吳縣東鄉桓裏。父獻弱齡早世。母張氏嘗夢。身登佛塔獲二金菩薩。俄育二男。並幼而入道。長則慧聰。勇其次也。初出楊都。依止靈曜寺則法師爲和上。銳志禅誦治身蔬菲。隨方受業不事專門。豈非版金成寶方資銑镂瑄玉有美必待刮摩誠有由矣。年登具戒。從靜衆寺峰律師。遊學十誦。有龍光寺僧綽建元寺法寵。並道秀域中聲高梵表。乃服膺坐右禀宗成實。刻情砥砺寢食忘疲。苦思沈淪坑岸斯墜。彌曆寒暑博習大成。至年叁十*輪便轉。自此遠致學徒盛開講肆。高視上京郁爲翹采。專講論文將十許遍。俄而梁季傾覆人百沸騰。每思遁世莫知其所。于時攝山诠尚。直辔一乘橫行山世。隨機引悟有願遵焉。嘗行報恩寺前忽見人雲。從攝山來授竹如意俄失。謂勇曰。尋當如意。俄失蹤迹。信宿之間又有漆函。盛叁論一部置房前窗上。尋究莫知來也。欣茲嘉瑞銳勇難任。因此拂衣裏闬駕言泉石。期神窅冥。非企琴臺之侶。修空習慧。寔追林遠之風。便停止觀寺。朝夕侃侃如也。诠師忘以年期。義兼師友。抑亦宮羽相諧。冰藍待益之志也。自此言刈章句采撷希微。凡厥釋經莫不包舉。大法獲傳于焉是賴。天嘉五年。世祖文皇。請講于太極殿。百辟具陳。七衆鹹萃。景仰之輩觀風繼踵遊息之伍附影成群。自此聲名籍甚矣。住大禅衆寺十有八載。及造講堂也。門人聽侶經營不日。接霤飛軒製置弘敞題曰般若之堂也。以至德元年五月二十八日遘疾。少時平旦神逝。春秋六十有九。然其大漸之時神容不變。經宿頂暖。衆皆異之。至六月六日。窆于攝山西嶺。自始至終。講花嚴涅槃方等大集大品各二十遍。智論中百十二門論。各叁十五遍。余有法花思益等數部不記。又早舍親愛。弱而貞苦。文章聲辯時所高之。爰至啓手啓足不淄不涅。寔象教之棟梁。精義之林薮。弟子等追深北面之禮。镌石碑之。其文侍中尚書令濟陽江總製。

  釋寶瓊。姓徐氏。本惟。東莞避難辭莒。後居毗陵曲阿縣焉。祖邕齊右軍。父僧達梁臨川王咨議。並高器局崇遵儒素。瓊潔潤山水峰瀾早被。身長七尺五寸。背胛龍文。口叁十九齒。異相奇挺。故能疏秀風采蘊…

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