南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
請翻開108頁，中間，【文殊即實智，】【即】就是代表。在佛門裏面，文殊是代表實智，就是講空。【普賢即權智。】就是講有。【權實相對治，】權實相對治就是說，這個人著有，我們就用空來對治；這個人著空，我們就用有來對治，就是權。但是呢，究竟也無所謂的權實二智，【究竟亦無權實，】爲什麼呢？因爲同是一個本性，【唯是一心。心且不佛、不衆生，無有異見。】心，它是純一個覺性，所以它也不著佛的見，也不著衆生之見，所以無有異見，沒有什麼兩個見。【才有佛見，便作衆生見。】只要你執著有一個【佛】這個見，那麼就落入了生滅的衆生見，那麼不管你是【有見、無見，】這個不能翻譯說：有看到跟沒有看到，不是這個意思。是你執著一個【有】字，或者執著一個【無】字，乃至于外道的【常見、斷見，】便成二鐵圍山，【便成二鐵圍山，被見障故。祖師直指一切衆生本心，】就是要求我們的本心，這祖師大德，單刀直指一切衆生，應如是求心，求什麼心呢？求我們的本心，我們的【本體本來是佛，不假修成，】因爲修成，有修，那就是造次、生滅的東西。【不屬漸次，】漸次是階位，也是生滅，【不是明暗。】明暗是對立，也是生滅。【不是明，故無明；不是暗，故無暗。】我們的清淨本性，因爲不屬于明跟暗，所以本性因爲它不是明暗的生滅代謝的名詞，因此不是【明】字，因爲它不是明、也不是暗，因爲它是絕對的不生滅，所以它不是明，明暗是代謝之詞，生滅的因果法。所以這一句說：不是明，故無明，這個地下那個無明，這個【無】字，就是無所謂。因爲本性不是明的角度來看，所以無所謂的明。本性是不生不滅，它也不是暗，所以也無所謂的暗，也不存在這個【暗】，要這樣解釋才對。如果你把那個上面的【無明】解釋作無知、沒有智慧，那就錯了！因爲本性是不生不滅，它不是明，所以無所謂的【明】字；它根本就不是暗，所以也無所謂的暗。底下說【所以“無無明，亦無無明盡。”】所以也無所謂的無明，不能說它是無明，因爲本體當下，當體即空，所以說，無所謂的【無明】這個名詞。亦無無明盡，也不能說，你修行修到無明盡了，說：我修行修到無明盡了。所以說，也無所謂的無明破除掉，因爲妄本來就是無體，本來就是不存在的，是因爲我們眼睛有毛病，所以看到空中有花，眼睛好了，空中本來就沒有花，妄本來就無根，怎麼可以說它是盡呢？所以這一句話說：所以無無明，也無無明盡，所以無所謂的無明，也無所謂的把無明除掉，因爲無明本來就不存在。【入我此宗門，切須在意。】如果我們想要修禅宗的心法，那麼一定要注意這個地方，【如此見得，名之爲法。】那麼這樣子悟到的話，那麼就是叫做法了，名之爲法了。那麼因爲見了法，就是見了真理了，那麼什麼是法呢？法是佛陀的發現和教導，佛陀的發現嘛，和教導嘛，法是事事物物皆存在，法是勝義谛的經驗，是叁個角度來說法。第一個，法是佛陀的發現和教導，佛陀發現了這個宇宙的真理，然後教化我們。法呢，是事事物物皆存在，因爲哪一個事物的角度，都是緣起、都是性空，當下都是絕對的空性，所以說，法是事事物物皆存在。法是勝義谛的經驗。第叁個解釋，法就是勝義谛的經驗，勝義谛就是我們所謂的涅槃、第一義谛、中道、實相、一真、無所住、畢竟空，大般涅槃，那麼這個就是法，所以說：如此見得，名之爲法。因此任何一個因緣，你只要觸動了你的本心，他就會開悟、開悟，但是因爲我們的見太可怕了，太可怕了，那麼你要不想生出這個見，那就信心很重要。所以一顆樹，你對它有信心，這一顆樹就是你的善知識；一個大石頭，你對它有信心，這大石頭就是你的善知識，就是這樣子。所以在我們身旁的佛陀，我們如果對他沒有信心，佛陀也不是我們的善知識。佛陀當時在世的時候，外道親近佛陀，是不是啊？他整天就是除了找佛的毛病以外，他怎麼會見到佛的這個真理，佛陀的偉大呢？沒有的，他們就說，佛陀奪取他們的供養，一天到晚吹毛求疵的，找佛陀的麻煩，這是爲見所束縛，見不到的。所以《金剛經》裏面講：信心清淨，即生實相。真的是講得非常的好，信心清淨，即生實相，你對一個人有信心，你的實相法就起來了，所以師父一直解釋說，不是師父的問題，不是外在境界的問題，是我們這一顆心有沒有清淨問題，一切法如果我們歸咎到我們的內心裏面，那我們就做自己的主人了，這才是學道的人，你一天到晚要求師父，給你這個、給你那個，要給到什麼時候，你才沒有煩惱啊？不如你當下回光返照，就見到實相了，對不對？法從心中悟，哪從善知識那邊得啊？善知識能給你什麼？指點，這個可以，給你增上緣，得，還是要從你身上自己去悟啊！所以名之爲法，勝義谛的經驗，那麼這個勝義谛的經驗，就必須要熏習，一而再，再而叁的，重複一直的熏習，再一次的熏習，坐兩個鍾頭，有兩個鍾頭的寶貴、可貴之處；坐一個月，有一個月的可貴之處；叁年有叁年的熏習的力量，有一天你總是會悟。底下說：【見法故，名之爲佛。】法因爲無一切相可得，見到法，那勝義谛裏面，就是不建立任何的相，這經驗從佛陀的心胸裏面展開出來，原來每一個衆生統統有法，心中就有一個法。所以悟道的人的心，他的心就是自己的善知識，自己的善知識。如果自己不悟呢？求外面的善知識指點；如果自己悟了，我們的心，就是我們自己最好的善知識，永遠不會迷惑嘛！是不是？
【佛、法俱無，名之爲僧。】佛跟法，說俱無，就是不著佛見、不著法見，名之爲僧。這一句話不是說，佛、法俱無，統統沒有佛、也沒有法，這個意思就是不著佛見、不著法見，這個叫做【僧】，【僧】翻譯成中文叫做和合，也就是所謂無爲，和合就是無爲嘛，所以【喚作無爲僧，】沒有任何的造作，【亦名一體叁寶。】一體叁寶顧名思義，就知道這個是同一體性的，同一個體性的叁寶。譬如說我們佛，自心中有覺照，對不對？這個是佛寶。我們自心中悟到真理，有這個法可依循，這個就是法寶了。那麼內在無诤，和合無诤，內心和合無诤，這就是僧寶了。那麼叁寶，佛表智慧，法表真理，那麼僧表和合無诤，那麼都是同一個體性的，所以這個叫做一體叁寶、一體叁寶。【夫求法者，】哪一種人才是真正的求法呢？【不著佛求，不著法求，不著衆求，】【衆】就是僧，就是我們所講的佛法僧的僧。【應無所求。】何以故？佛是智慧的代表，當體即空；法是真理的代表，當體即空；僧是和合的代表，當體即空，當然不可以著佛求，本來無一物；也不可以著法求，也是本來無一物；也不可以著衆求，也是本來無一物，所以說：應無所求。【不著佛求，故無佛；】當體即空；【不著法求，故無法；】也是當下就是空性；【不著衆求，故無僧。】也是當下就是空性。
１０９頁，【問：“和尚現今說法，何得言：無僧亦無法？”】說：哎呀！老法師！你現在不是正在說法嗎？你本身就是僧啊，你爲什麼說：沒有僧也沒有法呢？【師雲：“汝若見有法可說，】認爲這個音聲是有的，【即是以音聲求我。】那麼音聲是生滅的東西，自性清淨是不生不滅的東西，所以用生滅法，去求那個不生不滅的本體，是了不可得，只能頓悟、頓入、契入而已，不可以用生滅心，求如來的大覺海，那是永遠達不到的，要悟入！【若見有我，即是處所。法亦無法，法即是心。】如果看到有一個我，就是處所，【處所】就是著相。你就有著相的地方，你處所，那就著相嘛，我們就立了一個著相的位置。法也是無法，爲什麼呢？法當下就是我們的心，心是無形相的，哪有法可得？【所以祖師雲：“付此心法時，法法何曾法？】交代這個心法，那麼心法就是無法喽，那麼法法何曾法呢？每一個法當體即空，就是無法可得，那麼哪裏有一個什麼真實之法呢？一切法就是空性喽！【無法無本心，】如果我們了解無這個法之相，也沒有本心的著這個相，所以說：無法無本心，無法之相、無本心之相，【始解心心法。”】你才了解我們這個本性之心法，才了解每一個念頭都是無相，每一個念頭都是畢竟空寂，我們才了解我們本心之大法，原來就是無法，【實無一法可得，名坐道場。】那我們一個人，當一個人認真念佛的時候，他空卻了一切執著的時候，他就會有種種的瑞相，從心映現出來，心清淨的時候，諸佛映現中。所以我們在這裏，象我們在這裏打水陸的時候，有很多人，心沒有妄念的時候，見到種種的瑞相，有的人見西方叁聖啦，有的人見*輪啦，有的人見到觀世音菩薩啦，這個絕對不是打妄語的，他們不是妄語的。那有的人是比較誇張一點啦，怕人家不知道他很有修行，打妄語。所以見到種種的瑞相，不起勝解，若作勝解，即著群邪，只要你不把它當作是：我很有修行，就可以了。你只要心中清淨，無一法可得，自然顯現出來的，那個不怕。【道場者，只是不起諸見，悟法本空，】這裏要劃線，你要找道場，每一個人不是要找道場嗎？其實很不容易的，你找到一個你理想外在的道場，你不如找到一個很好的心境，那怎麼樣是一個最好的心境呢？就不起諸見，悟法本空，這個最好的道場了！這徒弟剛剛出家，他就會這樣子，他就今天來到這裏住，看到這裏不順，他就到這個山上去。今天看這個師父的作風，他不喜歡，他生煩惱，師兄弟給他一個眼睛瞪大一點，他也不習慣，他馬上要跑到山上去，那我問你：那山上的人就不會瞪你嗎？你跑到山上去，就沒有人，沒有人，因爲沒有開悟，他會寂寞的呀，是不是？坐在那邊他也煩啊，不曉得要作什麼，整天做事，也沒有那個體力啊，整天吃飯也很無聊啊，坐著，經典看不懂啊，因爲他有種種的諸見，這個見也就是無聊，你不曉得做什麼，經典看不懂，佛念不下去，他…
《傳心法要講記(7)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…