南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
请翻开108页，中间，【文殊即实智，】【即】就是代表。在佛门里面，文殊是代表实智，就是讲空。【普贤即权智。】就是讲有。【权实相对治，】权实相对治就是说，这个人着有，我们就用空来对治；这个人着空，我们就用有来对治，就是权。但是呢，究竟也无所谓的权实二智，【究竟亦无权实，】为什么呢？因为同是一个本性，【唯是一心。心且不佛、不众生，无有异见。】心，它是纯一个觉性，所以它也不着佛的见，也不着众生之见，所以无有异见，没有什么两个见。【才有佛见，便作众生见。】只要你执着有一个【佛】这个见，那么就落入了生灭的众生见，那么不管你是【有见、无见，】这个不能翻译说：有看到跟没有看到，不是这个意思。是你执着一个【有】字，或者执着一个【无】字，乃至于外道的【常见、断见，】便成二铁围山，【便成二铁围山，被见障故。祖师直指一切众生本心，】就是要求我们的本心，这祖师大德，单刀直指一切众生，应如是求心，求什么心呢？求我们的本心，我们的【本体本来是佛，不假修成，】因为修成，有修，那就是造次、生灭的东西。【不属渐次，】渐次是阶位，也是生灭，【不是明暗。】明暗是对立，也是生灭。【不是明，故无明；不是暗，故无暗。】我们的清净本性，因为不属于明跟暗，所以本性因为它不是明暗的生灭代谢的名词，因此不是【明】字，因为它不是明、也不是暗，因为它是绝对的不生灭，所以它不是明，明暗是代谢之词，生灭的因果法。所以这一句说：不是明，故无明，这个地下那个无明，这个【无】字，就是无所谓。因为本性不是明的角度来看，所以无所谓的明。本性是不生不灭，它也不是暗，所以也无所谓的暗，也不存在这个【暗】，要这样解释才对。如果你把那个上面的【无明】解释作无知、没有智慧，那就错了！因为本性是不生不灭，它不是明，所以无所谓的【明】字；它根本就不是暗，所以也无所谓的暗。底下说【所以“无无明，亦无无明尽。”】所以也无所谓的无明，不能说它是无明，因为本体当下，当体即空，所以说，无所谓的【无明】这个名词。亦无无明尽，也不能说，你修行修到无明尽了，说：我修行修到无明尽了。所以说，也无所谓的无明破除掉，因为妄本来就是无体，本来就是不存在的，是因为我们眼睛有毛病，所以看到空中有花，眼睛好了，空中本来就没有花，妄本来就无根，怎么可以说它是尽呢？所以这一句话说：所以无无明，也无无明尽，所以无所谓的无明，也无所谓的把无明除掉，因为无明本来就不存在。【入我此宗门，切须在意。】如果我们想要修禅宗的心法，那么一定要注意这个地方，【如此见得，名之为法。】那么这样子悟到的话，那么就是叫做法了，名之为法了。那么因为见了法，就是见了真理了，那么什么是法呢？法是佛陀的发现和教导，佛陀的发现嘛，和教导嘛，法是事事物物皆存在，法是胜义谛的经验，是三个角度来说法。第一个，法是佛陀的发现和教导，佛陀发现了这个宇宙的真理，然后教化我们。法呢，是事事物物皆存在，因为哪一个事物的角度，都是缘起、都是性空，当下都是绝对的空性，所以说，法是事事物物皆存在。法是胜义谛的经验。第三个解释，法就是胜义谛的经验，胜义谛就是我们所谓的涅槃、第一义谛、中道、实相、一真、无所住、毕竟空，大般涅槃，那么这个就是法，所以说：如此见得，名之为法。因此任何一个因缘，你只要触动了你的本心，他就会开悟、开悟，但是因为我们的见太可怕了，太可怕了，那么你要不想生出这个见，那就信心很重要。所以一颗树，你对它有信心，这一颗树就是你的善知识；一个大石头，你对它有信心，这大石头就是你的善知识，就是这样子。所以在我们身旁的佛陀，我们如果对他没有信心，佛陀也不是我们的善知识。佛陀当时在世的时候，外道亲近佛陀，是不是啊？他整天就是除了找佛的毛病以外，他怎么会见到佛的这个真理，佛陀的伟大呢？没有的，他们就说，佛陀夺取他们的供养，一天到晚吹毛求疵的，找佛陀的麻烦，这是为见所束缚，见不到的。所以《金刚经》里面讲：信心清净，即生实相。真的是讲得非常的好，信心清净，即生实相，你对一个人有信心，你的实相法就起来了，所以师父一直解释说，不是师父的问题，不是外在境界的问题，是我们这一颗心有没有清净问题，一切法如果我们归咎到我们的内心里面，那我们就做自己的主人了，这才是学道的人，你一天到晚要求师父，给你这个、给你那个，要给到什么时候，你才没有烦恼啊？不如你当下回光返照，就见到实相了，对不对？法从心中悟，哪从善知识那边得啊？善知识能给你什么？指点，这个可以，给你增上缘，得，还是要从你身上自己去悟啊！所以名之为法，胜义谛的经验，那么这个胜义谛的经验，就必须要熏习，一而再，再而三的，重复一直的熏习，再一次的熏习，坐两个钟头，有两个钟头的宝贵、可贵之处；坐一个月，有一个月的可贵之处；三年有三年的熏习的力量，有一天你总是会悟。底下说：【见法故，名之为佛。】法因为无一切相可得，见到法，那胜义谛里面，就是不建立任何的相，这经验从佛陀的心胸里面展开出来，原来每一个众生统统有法，心中就有一个法。所以悟道的人的心，他的心就是自己的善知识，自己的善知识。如果自己不悟呢？求外面的善知识指点；如果自己悟了，我们的心，就是我们自己最好的善知识，永远不会迷惑嘛！是不是？
【佛、法俱无，名之为僧。】佛跟法，说俱无，就是不着佛见、不着法见，名之为僧。这一句话不是说，佛、法俱无，统统没有佛、也没有法，这个意思就是不着佛见、不着法见，这个叫做【僧】，【僧】翻译成中文叫做和合，也就是所谓无为，和合就是无为嘛，所以【唤作无为僧，】没有任何的造作，【亦名一体三宝。】一体三宝顾名思义，就知道这个是同一体性的，同一个体性的三宝。譬如说我们佛，自心中有觉照，对不对？这个是佛宝。我们自心中悟到真理，有这个法可依循，这个就是法宝了。那么内在无诤，和合无诤，内心和合无诤，这就是僧宝了。那么三宝，佛表智慧，法表真理，那么僧表和合无诤，那么都是同一个体性的，所以这个叫做一体三宝、一体三宝。【夫求法者，】哪一种人才是真正的求法呢？【不著佛求，不著法求，不著众求，】【众】就是僧，就是我们所讲的佛法僧的僧。【应无所求。】何以故？佛是智慧的代表，当体即空；法是真理的代表，当体即空；僧是和合的代表，当体即空，当然不可以着佛求，本来无一物；也不可以着法求，也是本来无一物；也不可以着众求，也是本来无一物，所以说：应无所求。【不著佛求，故无佛；】当体即空；【不著法求，故无法；】也是当下就是空性；【不著众求，故无僧。】也是当下就是空性。
１０９页，【问：“和尚现今说法，何得言：无僧亦无法？”】说：哎呀！老法师！你现在不是正在说法吗？你本身就是僧啊，你为什么说：没有僧也没有法呢？【师云：“汝若见有法可说，】认为这个音声是有的，【即是以音声求我。】那么音声是生灭的东西，自性清净是不生不灭的东西，所以用生灭法，去求那个不生不灭的本体，是了不可得，只能顿悟、顿入、契入而已，不可以用生灭心，求如来的大觉海，那是永远达不到的，要悟入！【若见有我，即是处所。法亦无法，法即是心。】如果看到有一个我，就是处所，【处所】就是着相。你就有着相的地方，你处所，那就着相嘛，我们就立了一个着相的位置。法也是无法，为什么呢？法当下就是我们的心，心是无形相的，哪有法可得？【所以祖师云：“付此心法时，法法何曾法？】交代这个心法，那么心法就是无法喽，那么法法何曾法呢？每一个法当体即空，就是无法可得，那么哪里有一个什么真实之法呢？一切法就是空性喽！【无法无本心，】如果我们了解无这个法之相，也没有本心的着这个相，所以说：无法无本心，无法之相、无本心之相，【始解心心法。”】你才了解我们这个本性之心法，才了解每一个念头都是无相，每一个念头都是毕竟空寂，我们才了解我们本心之大法，原来就是无法，【实无一法可得，名坐道场。】那我们一个人，当一个人认真念佛的时候，他空却了一切执着的时候，他就会有种种的瑞相，从心映现出来，心清净的时候，诸佛映现中。所以我们在这里，象我们在这里打水陆的时候，有很多人，心没有妄念的时候，见到种种的瑞相，有的人见西方三圣啦，有的人见*轮啦，有的人见到观世音菩萨啦，这个绝对不是打妄语的，他们不是妄语的。那有的人是比较夸张一点啦，怕人家不知道他很有修行，打妄语。所以见到种种的瑞相，不起胜解，若作胜解，即着群邪，只要你不把它当作是：我很有修行，就可以了。你只要心中清净，无一法可得，自然显现出来的，那个不怕。【道场者，只是不起诸见，悟法本空，】这里要划线，你要找道场，每一个人不是要找道场吗？其实很不容易的，你找到一个你理想外在的道场，你不如找到一个很好的心境，那怎么样是一个最好的心境呢？就不起诸见，悟法本空，这个最好的道场了！这徒弟刚刚出家，他就会这样子，他就今天来到这里住，看到这里不顺，他就到这个山上去。今天看这个师父的作风，他不喜欢，他生烦恼，师兄弟给他一个眼睛瞪大一点，他也不习惯，他马上要跑到山上去，那我问你：那山上的人就不会瞪你吗？你跑到山上去，就没有人，没有人，因为没有开悟，他会寂寞的呀，是不是？坐在那边他也烦啊，不晓得要作什么，整天做事，也没有那个体力啊，整天吃饭也很无聊啊，坐着，经典看不懂啊，因为他有种种的诸见，这个见也就是无聊，你不晓得做什么，经典看不懂，佛念不下去，他…
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