【汝若不生心、动念，自然无妄。所以云：心生则种种法生，心灭则种种法灭。”】【云：“今正妄念起时，佛在何处？”】妄念一起来，佛在哪里呢？【师云：“汝今觉妄起时，觉正是佛。】你现在觉悟到那个是妄的，当下去空，那个就是佛，意思就是你觉悟妄本无根，放下就是嘛！【可中若无妄念。佛亦无。】如果在这里面，你去体会到，能够没有妄念，那么没有妄念，那么就没有所谓的佛了，是不是？因为你有妄念，才有佛的念、佛的见，那么妄念都没有，纯一个觉性的绝对的本体，【佛】这个见也没有了。【何故如此？】为汝起心作佛见，【为汝起心作佛见，便谓有佛可成；】那么这个有佛可成。【作众生见，便谓有众生可度。起心动念，总是汝见处。】我们的起心动念都是，【汝见处】就是都是你执着的地方，都是我们执着的地方。【若无一切见。佛有何处所？】如果我们不要强迫的去执着，去安这个假相，映入我们的妄想，映入我们的心，那哪里的处所呢？佛，佛是何物啊？嗯？【如文殊才起佛见，】才起法见，【便贬向二铁围山。”】
【云：“今正悟时，佛在何处？”】他就问了禅师，说：禅师、禅师！那我们开悟的时候，佛在哪里呢？【师云：“问从何来？】你这个问，是从哪里显现出来的呢？【觉从何起？】是不是？意思就是，【问】本身也是无根，【觉】也是当下就是空性，他要找出代的根本，你父母未生前本来的面目是什么？本来无一物嘛！那本来无一物，就是本来的面目了。所以你这个问从哪里来？这个【问】字，是从哪里来的啊？觉又是从哪里起的呢？【语默动静、一切声色，】【声】就是声音。【色】就是色法。【尽是佛事，何处觅佛？】一切的音声、一切的色法，统统是佛事，哪里去找佛呢？【不可更头上安头，嘴上加嘴。】不可以头上安头，嘴上安嘴，本性上，不可以安立任何的知见就是了。【但莫生异见，】你只要不产生任何其他不同的看法，【山是山、】用一颗清净心、平等的空性心去欣赏它，【水是水，僧是僧、俗是俗，】见一切相就是实相，实相就是无相无不相，对不对？【山河大地、日月星辰，总不出汝心。】但莫分别，无所住。【三千世界，】【都】就是总，【都来是汝个自己。】统统是你心中的映现的实相的物，三千世界，那么统统会归到你自己的心。【何处有许多般？】哪里有那么多的种种的不同呢？因为其实都是你这一颗心啊！你心外无法，因为一切相在你的心，但莫执着、分别种种的见，那么哪里都是实相，哪里都是缘起、都是性空，哪里都是唯心所造，所以【心外无法，满目青山。虚空世界，皎皎地，】【皎皎地】就是洁净的。【无丝发许，与汝作见解。】意思就是心外无法，简单讲，你见一切境界，它都是把我们的法，如果我们用分别心，业障就会现前，如果我们用清净心，烦恼就没有，那么哪里都用清净心、哪里都用清净心……缘起性空，我们透视它，哪里都是清净心，无所住，那么什么山河大地，统统一心的东西，哪里都是我们这一颗心，看到这个茶杯，茶杯的清净心，跟看到卫生纸，卫生纸的清净心，这没有什么两心啊，同一个清净心。所以说，你只要不于一切事相做任何的见，就是清净绝对的本体，所以皎皎地，无丝发许，与汝作见解。【所以一切声色，是佛之慧目。】哎呀！一切的境界，都是佛的智慧的眼睛，为什么？清净心是一样。【法不孤起，仗境方生。】我们所谓的法，它不会单独而起来的，仗境就是籍着因缘，籍着因缘才生起来的，仗境，因为有境这个因缘嘛，是不是？【为物之故，有其多智。】这个【物】就是众生。为了度众生的缘故，所以这边要加两个字【示现】有其多，【多】就是种种，种种的智慧。为物之故，有其多智，就是为了普度众生的缘故，示现有种种不同的智慧，其实呢，佛【终日说，何曾说？】从生【终日闻，何曾闻？】何以故？一切法毕竟空性平等，不可得，说法者无法可说嘛，听法者无法可闻。【所以释迦四十九年说，未尝说著一字。”】因为一切皆空，不可得，我们《金刚经》里面，就是这样子。
【云：“若如此，】那么这样子，说了四十九年，未曾说一个字，那么按照你这样讲，【何处是菩提？”】那哪里，到底哪里是菩提，菩提是在哪里呢？【师云：“菩提无是处，】没有一个菩提的地方，让你指出来的。【佛亦不得菩提，】若有得，那么就是凡夫了，化作生灭的念了。【众生亦不失菩提。】也不曾经失这个菩提。【不可以身得，不可以心求。】不可以用身体去得，菩提也不可以用心去求，一切众生当下悟道，就是菩提相。【一切众生，即菩提相。”】当下你悟到了，不生不灭，不垢不净，那么本来无一物，那么这个就是菩提相，简单讲，就是这一颗心的问题啦！
【云：“如何发菩提心？”师云：“菩提无所得，尔今但发无所得心，决定不得一法，即菩提心。】所以我们要修学佛道，就是必须要这样子，念念消归自性，归无所得，每一个念头，都消融一切的众生所执着的这个假相，我们统统把它消归清净的自性，消归无相，清清楚楚的看，清清楚楚的放下，所以说：菩提无所得，你只要发无所得心，就决定不得一法，也就是菩提心。【菩提无住处，是故无有得者。】菩提，它没有你执着的地方，无住处就是没有定处，没有它安住的地方，法无定法嘛！意思就是菩提无定处，你无所住嘛，无所住就是菩提心嘛！那么菩提无住处，就是菩提心是没有定处的，无相的地方，无相它哪里有定处呢？是故无有得、无有得。【故云：我于然灯佛所，无有少法可得。佛即与我授记。】我在然灯佛的时候，就是因为悟到没有少法可得，佛就与我授记作佛，号释迦牟尼。【明知一切众生，本是菩提，不应更得菩提。】我们很清楚的知道一切众生，只要你悟，有心学佛，有心学佛，发这个大菩提心，发大勇气、发大智慧，我们菩提当下就是，不应当头上安头，更得一个菩提。【尔今闻发菩提心，】你现在听到一个，要发菩提心了，【将谓一个心，学取佛去，】【将】就是拿。拿了一个所谓的心，要学佛了，有一个菩提心了，我们拿这个心去追，这菩提心是什么？他不晓得放下就是，你当下就是你本来的菩提心。【唯拟作佛，】我们就希望去作佛，这个心去追求佛，不晓得息念，连佛见都不可得，唯拟作佛，你的内心里面就想要去作佛，去追求了，那么这样子的话，去用追求的，【任尔三祗劫修，】就是有为造作、去追求喽，【亦只得个报化佛。】那不是法身佛，法身佛才是真佛嘛！【与尔本源真性佛，有何交涉？】有什么相干呢？嗯？跟你的本源真性佛，有什么相干呢？【交涉】就是关系。【故云：外求有相佛，与汝不相似。”】如果你向外追求有相的佛，那么跟我们的法身的本心佛，那么就不相似了，因为有相嘛！
【问：“本既是佛，那得更有四生、六道，种种形貌不同？”】他说：我们本来是佛，【哪得】就是为什么，大陆这个语言，看起来怪怪的，【哪得】，我们在台湾来讲，都是用：为什么？本来即是佛，那么为什么还有这些四生、六道，种种形貌不同呢？佛都平等相嘛、清净相嘛，为什么有这些不一样的相呢？【师云：“诸佛体圆，】诸佛的本体界是圆满的，不增不减的，【更无增减。】因为堕于六道了，【流入六道，】这个本性不增不减，所以【处处皆圆。万类之中，个个是佛。】万类之中，每一个都是佛。【譬如一团水银，】一团水银，【分散诸处，颗颗皆圆。】我们倒过水银的人就知道，我们在化学试验里面，有水银的比重，十三点多嘛，水银的比重很重嘛，但是它是液体的、液体的，水的比重是一嘛，那么水银的比重是很重的，所以一散开来，它凝聚力很强，一颗一颗颗的，这个水银，颗颗皆圆。【若不分时，只是一块。】如果不分的话，就是一大块、一大块，但是一分开来，个个都是圆的，凝聚起来也是圆的一块，一大块而已，【此一即一切，一切即一。种种形貌，喻如屋舍。】譬如说屋舍，那么屋舍不一样，形貌不一样，外貌也不一样，我们现在就是【舍驴屋，入人屋。】驴子，入于这个人屋，做驴子很辛苦的，我们看过那个影片，从喜马拉雅山这边到那边，都是用驴子，那个商人，都是从这个国家到那个国家，因为山上，有钱的人开车，但是也容易坏，可是那个沙漠，有时候都要用到这个东西，长途的跋涉用驴子，那很辛苦的，载得重、很重，走了很长的路，走不动，人家主人就打了，是来还债、还债，一个人变成畜生，是很麻烦的！【舍人身，至天身。】那到天身去也很麻烦，享乐，一天到晚就享乐，那么享乐也不知修行。【乃至声闻、缘觉、菩萨、佛屋，皆是汝取舍处，】都是你取舍的地方，【所以有别。】所以有种种差别。但是【本源之性，何得有别？”】我们本来的佛性，没有什么差别的。
【问：“诸佛如何行大慈悲，为众生说法？”师云：“佛慈悲者，无缘故，】无缘，【缘】就是条件，佛的慈悲，没有任何的条件，【名大慈悲。】我们的慈悲都会有条件的，希望人家回馈嘛，所以不是无缘。名大慈悲。【慈者，不见有佛可成；悲者，不见有众生可度。】这个禅宗的定义，跟我们一般的教下的解释，是大不相同，我们教下的解释是：慈者与乐，悲者拔苦，这禅宗的心法，他的解释是完全破相的，慈者，不见有佛可成，没有成佛之相；悲者，不见有众生可度，没有度众生相，这个禅宗的解释，是大不相同。底下说：【其所说法，】这可以改作【夫】，大丈夫的夫。夫所说法，【无说无示；其听法者，无闻无得。】那么他所说的法，也无所谓的说，也无所谓的指示，听法的人，也无所谓的闻，也无得，一切法毕竟空寂，法无来去、生灭这种东西，一切都是如梦幻泡影的。【譬如幻士，为幻人说法。】那么这个是维摩诘叫大目犍连应如是说法，这《维摩诘经》弟子品第三。那么【这个法，】若…
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