【汝若不生心、動念，自然無妄。所以雲：心生則種種法生，心滅則種種法滅。”】【雲：“今正妄念起時，佛在何處？”】妄念一起來，佛在哪裏呢？【師雲：“汝今覺妄起時，覺正是佛。】你現在覺悟到那個是妄的，當下去空，那個就是佛，意思就是你覺悟妄本無根，放下就是嘛！【可中若無妄念。佛亦無。】如果在這裏面，你去體會到，能夠沒有妄念，那麼沒有妄念，那麼就沒有所謂的佛了，是不是？因爲你有妄念，才有佛的念、佛的見，那麼妄念都沒有，純一個覺性的絕對的本體，【佛】這個見也沒有了。【何故如此？】爲汝起心作佛見，【爲汝起心作佛見，便謂有佛可成；】那麼這個有佛可成。【作衆生見，便謂有衆生可度。起心動念，總是汝見處。】我們的起心動念都是，【汝見處】就是都是你執著的地方，都是我們執著的地方。【若無一切見。佛有何處所？】如果我們不要強迫的去執著，去安這個假相，映入我們的妄想，映入我們的心，那哪裏的處所呢？佛，佛是何物啊？嗯？【如文殊才起佛見，】才起法見，【便貶向二鐵圍山。”】
【雲：“今正悟時，佛在何處？”】他就問了禅師，說：禅師、禅師！那我們開悟的時候，佛在哪裏呢？【師雲：“問從何來？】你這個問，是從哪裏顯現出來的呢？【覺從何起？】是不是？意思就是，【問】本身也是無根，【覺】也是當下就是空性，他要找出代的根本，你父母未生前本來的面目是什麼？本來無一物嘛！那本來無一物，就是本來的面目了。所以你這個問從哪裏來？這個【問】字，是從哪裏來的啊？覺又是從哪裏起的呢？【語默動靜、一切聲色，】【聲】就是聲音。【色】就是色法。【盡是佛事，何處覓佛？】一切的音聲、一切的色法，統統是佛事，哪裏去找佛呢？【不可更頭上安頭，嘴上加嘴。】不可以頭上安頭，嘴上安嘴，本性上，不可以安立任何的知見就是了。【但莫生異見，】你只要不産生任何其他不同的看法，【山是山、】用一顆清淨心、平等的空性心去欣賞它，【水是水，僧是僧、俗是俗，】見一切相就是實相，實相就是無相無不相，對不對？【山河大地、日月星辰，總不出汝心。】但莫分別，無所住。【叁千世界，】【都】就是總，【都來是汝個自己。】統統是你心中的映現的實相的物，叁千世界，那麼統統會歸到你自己的心。【何處有許多般？】哪裏有那麼多的種種的不同呢？因爲其實都是你這一顆心啊！你心外無法，因爲一切相在你的心，但莫執著、分別種種的見，那麼哪裏都是實相，哪裏都是緣起、都是性空，哪裏都是唯心所造，所以【心外無法，滿目青山。虛空世界，皎皎地，】【皎皎地】就是潔淨的。【無絲發許，與汝作見解。】意思就是心外無法，簡單講，你見一切境界，它都是把我們的法，如果我們用分別心，業障就會現前，如果我們用清淨心，煩惱就沒有，那麼哪裏都用清淨心、哪裏都用清淨心……緣起性空，我們透視它，哪裏都是清淨心，無所住，那麼什麼山河大地，統統一心的東西，哪裏都是我們這一顆心，看到這個茶杯，茶杯的清淨心，跟看到衛生紙，衛生紙的清淨心，這沒有什麼兩心啊，同一個清淨心。所以說，你只要不于一切事相做任何的見，就是清淨絕對的本體，所以皎皎地，無絲發許，與汝作見解。【所以一切聲色，是佛之慧目。】哎呀！一切的境界，都是佛的智慧的眼睛，爲什麼？清淨心是一樣。【法不孤起，仗境方生。】我們所謂的法，它不會單獨而起來的，仗境就是籍著因緣，籍著因緣才生起來的，仗境，因爲有境這個因緣嘛，是不是？【爲物之故，有其多智。】這個【物】就是衆生。爲了度衆生的緣故，所以這邊要加兩個字【示現】有其多，【多】就是種種，種種的智慧。爲物之故，有其多智，就是爲了普度衆生的緣故，示現有種種不同的智慧，其實呢，佛【終日說，何曾說？】從生【終日聞，何曾聞？】何以故？一切法畢竟空性平等，不可得，說法者無法可說嘛，聽法者無法可聞。【所以釋迦四十九年說，未嘗說著一字。”】因爲一切皆空，不可得，我們《金剛經》裏面，就是這樣子。
【雲：“若如此，】那麼這樣子，說了四十九年，未曾說一個字，那麼按照你這樣講，【何處是菩提？”】那哪裏，到底哪裏是菩提，菩提是在哪裏呢？【師雲：“菩提無是處，】沒有一個菩提的地方，讓你指出來的。【佛亦不得菩提，】若有得，那麼就是凡夫了，化作生滅的念了。【衆生亦不失菩提。】也不曾經失這個菩提。【不可以身得，不可以心求。】不可以用身體去得，菩提也不可以用心去求，一切衆生當下悟道，就是菩提相。【一切衆生，即菩提相。”】當下你悟到了，不生不滅，不垢不淨，那麼本來無一物，那麼這個就是菩提相，簡單講，就是這一顆心的問題啦！
【雲：“如何發菩提心？”師雲：“菩提無所得，爾今但發無所得心，決定不得一法，即菩提心。】所以我們要修學佛道，就是必須要這樣子，念念消歸自性，歸無所得，每一個念頭，都消融一切的衆生所執著的這個假相，我們統統把它消歸清淨的自性，消歸無相，清清楚楚的看，清清楚楚的放下，所以說：菩提無所得，你只要發無所得心，就決定不得一法，也就是菩提心。【菩提無住處，是故無有得者。】菩提，它沒有你執著的地方，無住處就是沒有定處，沒有它安住的地方，法無定法嘛！意思就是菩提無定處，你無所住嘛，無所住就是菩提心嘛！那麼菩提無住處，就是菩提心是沒有定處的，無相的地方，無相它哪裏有定處呢？是故無有得、無有得。【故雲：我于然燈佛所，無有少法可得。佛即與我授記。】我在然燈佛的時候，就是因爲悟到沒有少法可得，佛就與我授記作佛，號釋迦牟尼。【明知一切衆生，本是菩提，不應更得菩提。】我們很清楚的知道一切衆生，只要你悟，有心學佛，有心學佛，發這個大菩提心，發大勇氣、發大智慧，我們菩提當下就是，不應當頭上安頭，更得一個菩提。【爾今聞發菩提心，】你現在聽到一個，要發菩提心了，【將謂一個心，學取佛去，】【將】就是拿。拿了一個所謂的心，要學佛了，有一個菩提心了，我們拿這個心去追，這菩提心是什麼？他不曉得放下就是，你當下就是你本來的菩提心。【唯擬作佛，】我們就希望去作佛，這個心去追求佛，不曉得息念，連佛見都不可得，唯擬作佛，你的內心裏面就想要去作佛，去追求了，那麼這樣子的話，去用追求的，【任爾叁祗劫修，】就是有爲造作、去追求喽，【亦只得個報化佛。】那不是法身佛，法身佛才是真佛嘛！【與爾本源真性佛，有何交涉？】有什麼相幹呢？嗯？跟你的本源真性佛，有什麼相幹呢？【交涉】就是關系。【故雲：外求有相佛，與汝不相似。”】如果你向外追求有相的佛，那麼跟我們的法身的本心佛，那麼就不相似了，因爲有相嘛！
【問：“本既是佛，那得更有四生、六道，種種形貌不同？”】他說：我們本來是佛，【哪得】就是爲什麼，大陸這個語言，看起來怪怪的，【哪得】，我們在臺灣來講，都是用：爲什麼？本來即是佛，那麼爲什麼還有這些四生、六道，種種形貌不同呢？佛都平等相嘛、清淨相嘛，爲什麼有這些不一樣的相呢？【師雲：“諸佛體圓，】諸佛的本體界是圓滿的，不增不減的，【更無增減。】因爲墮于六道了，【流入六道，】這個本性不增不減，所以【處處皆圓。萬類之中，個個是佛。】萬類之中，每一個都是佛。【譬如一團水銀，】一團水銀，【分散諸處，顆顆皆圓。】我們倒過水銀的人就知道，我們在化學試驗裏面，有水銀的比重，十叁點多嘛，水銀的比重很重嘛，但是它是液體的、液體的，水的比重是一嘛，那麼水銀的比重是很重的，所以一散開來，它凝聚力很強，一顆一顆顆的，這個水銀，顆顆皆圓。【若不分時，只是一塊。】如果不分的話，就是一大塊、一大塊，但是一分開來，個個都是圓的，凝聚起來也是圓的一塊，一大塊而已，【此一即一切，一切即一。種種形貌，喻如屋舍。】譬如說屋舍，那麼屋舍不一樣，形貌不一樣，外貌也不一樣，我們現在就是【舍驢屋，入人屋。】驢子，入于這個人屋，做驢子很辛苦的，我們看過那個影片，從喜馬拉雅山這邊到那邊，都是用驢子，那個商人，都是從這個國家到那個國家，因爲山上，有錢的人開車，但是也容易壞，可是那個沙漠，有時候都要用到這個東西，長途的跋涉用驢子，那很辛苦的，載得重、很重，走了很長的路，走不動，人家主人就打了，是來還債、還債，一個人變成畜生，是很麻煩的！【舍人身，至天身。】那到天身去也很麻煩，享樂，一天到晚就享樂，那麼享樂也不知修行。【乃至聲聞、緣覺、菩薩、佛屋，皆是汝取舍處，】都是你取舍的地方，【所以有別。】所以有種種差別。但是【本源之性，何得有別？”】我們本來的佛性，沒有什麼差別的。
【問：“諸佛如何行大慈悲，爲衆生說法？”師雲：“佛慈悲者，無緣故，】無緣，【緣】就是條件，佛的慈悲，沒有任何的條件，【名大慈悲。】我們的慈悲都會有條件的，希望人家回饋嘛，所以不是無緣。名大慈悲。【慈者，不見有佛可成；悲者，不見有衆生可度。】這個禅宗的定義，跟我們一般的教下的解釋，是大不相同，我們教下的解釋是：慈者與樂，悲者拔苦，這禅宗的心法，他的解釋是完全破相的，慈者，不見有佛可成，沒有成佛之相；悲者，不見有衆生可度，沒有度衆生相，這個禅宗的解釋，是大不相同。底下說：【其所說法，】這可以改作【夫】，大丈夫的夫。夫所說法，【無說無示；其聽法者，無聞無得。】那麼他所說的法，也無所謂的說，也無所謂的指示，聽法的人，也無所謂的聞，也無得，一切法畢竟空寂，法無來去、生滅這種東西，一切都是如夢幻泡影的。【譬如幻士，爲幻人說法。】那麼這個是維摩诘叫大目犍連應如是說法，這《維摩诘經》弟子品第叁。那麼【這個法，】若…
《傳心法要講記(8)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…