南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
114頁，倒數第叁行，或作一機、一境，揚眉、動目，只對相當，便道契會，【得證悟禅理也。】也許在一種機緣，在某一種境界，那麼揚個眉、動個目，這個【只對】，這個只對就是，【只】就是適合，【對】：相應，適合又相應、相當，便道契會，得證悟禅理也。【忽逢一人不解，】如果碰到一個人不解，有人不了解，心裏【便道：】別人都不知道，【都無所知。對他若得道理，】如果對他，就是別人，對別人從自己這個地方，得一個道理，【心中便歡喜；】表示我們的功夫比他好，我們功夫比他好，他從我們這邊，得到了這個道理嘛！【若被他折伏，不如他，】比不上對方，比個高下，結果比輸了，【便即心懷惆怅。】【惆怅】就是愁悶、感傷，或者是失意，若有所失的樣子。【如此心意學禅，有何交涉？】用這樣取舍心、高下心、鬥爭的心、勝負的心來學禅，那跟禅了不相幹、了不相幹。所以這一句話，整句的意思就是說，實然碰到有一個人，不了解道理，然後就說對方很無知、無所知，那麼對方就來請問他了，他就告訴他一些道理，那麼對他若得道理，就是對別人從自己的地方，從己處得個道理，心中就很歡喜了，表示我們高于他。如果被對方折服了，不如他，心就懷這個失意、惆怅、感傷，那麼這麼樣子心意來學禅，有什麼交涉呢？【任汝會得少許道理，只得個心所法，】只得個心所法，【禅道總沒交涉。】你這樣子，任你會得少許一些道理，只得個心所法，心所法就是說不是絕對的，心所要跟心王相應嘛，是不是？那禅它不是的，心所就是動念，這還是個動念，五十一個心所法，那表示說，還是在執著跟動念的角度，禅道總沒交涉，這禅道，當下就是絕對的存在，不生不滅的本體。底下說：【所以達摩面壁，都不令人有見處。】都不讓、不允許我們，有一點點的這個執著，見上的執著。【故雲：忘機是佛道，】這個【機】就是機巧，機智分別。忘掉這一些不必要的小聰明，就是忘掉這一些世俗的、機智的分別心，那就是佛道了，我們一定要抛下這些虛僞的假面具。所以說：【分別是魔境。】我們每天給這個外境，帶給我們多少的困擾，其實也不是外境困擾我們，我們要說自己沒有智慧，不懂得放下內在那種假相，被這個假相，緣生緣來的假相，搞得沒有辦法修行，真心用不出來，每天用的都是妄心。【此性縱汝迷時，亦不失；悟時，亦不得。】我們的本性，我們現在迷失了，但是從來沒有丟掉，就是你覺悟了，你也沒有得到，爲什麼？好端端的，都是一直在你的面前，從來沒有離開過，好端端的就擺在前面。所以【天真自性，本無迷悟。】迷是對悟講的，悟是對迷講的，虛空無所謂的迷跟悟這個名詞。它早就存在了，法身也是。盡十方虛空界，【盡十方虛空界，元來是我一心體。】本來就是我們同一個心體，【縱汝動用造作】算你動用造作，【豈離虛空？】我們不管怎麼樣子的行住坐臥，一切的造作，它不能離一虛空，我們現在就是這樣子，不可以離開虛空。【虛空本來無大、無小，】爲什麼？虛空沒有比較嘛，好端端的擺在那個地方，我們的清淨本性也是這樣。它是【無漏、無爲，】【漏】就是煩惱。它從來沒有煩惱，因爲它不著相嘛，這個相粘不到它，不要被相粘住了，被粘住了，就不好修行了。那麼它是無爲，它沒有任何的造作。【無迷、無悟。】迷是對悟講的，悟是對迷講的，這是兩碼事，迷跟悟，這個是腦筋在作用，我們說悟，其實是方便，那是對迷才講悟，就象虛空一樣，它從來沒有迷，也沒有悟，爲什麼？它從來沒有來、也沒有去，是自本以來，它就是擺在那個地方，清淨自性就是這樣，無所謂迷，更無所謂的悟。【了了見，無一物。】這個要讀：了了(liao liao)見，你不要給人讀錯，讀成了了(le le)見，那你麻煩大了！了了見，無所見，哇！很清楚的見，用本性，它自有見，對不對？所以我們說戒定慧、知見等等。無一物，【亦無人，】因爲無一切人相嘛！【亦無佛。】爲什麼無佛呢？一個覺性啊，佛是什麼東西啊？他到底用什麼來講，叫做佛呢？不可以叁十二相，八十種好見如來，那佛是什麼東西？絕對的本體是什麼？他當然是無佛了。【絕纖毫的量，】【纖毫】就是絲毫，絕絲毫一點點的量。【是無依倚，】這完全不能用依靠的，【無粘綴，】那麼就是粘著、執著，這個【綴】就是相連的、相續的，相連、相續的。不要粘著、不要執著，而且【綴】就是連續的一直執著的，當我們發現我們很執著，那我們就走入黑洞裏面、陷阱裏面，趕快回光返照，可是那個還不是本性，本性是，記住！無師智、它是自然智，它是好端端的就擺在那個地方，說：我今天迷了，我動一個念頭去覺悟它。那是犯了作病，止作任運的作病，本性非作故，何以故？一向純覺。我現在，前一秒種是迷了，我下一秒鍾悟了、悟了，那這個還是迷，悟了迷，那這個悟，它還是迷，爲什麼呢？因爲本性從來不迷、也從來不悟，它就是好端端的擺在那個地方，是不是？所以我們一定要了解，慢慢的去體會，這個虛空就是法身，法身就是虛空，它無量劫以來，它從來不增也不減，不生也不滅的，法本不生，法本不滅嘛，是不是？說迷是對悟講的，說悟是對迷講的，當然只有說，法身當然是所謂無迷跟無悟啦！【一道清流。】就是清淨之流。【是自性，是無生法忍。】這個【忍】就是印可，印章的【印】，可以的【可】。我們的自性，它當下就是無生的法印，無生的法印。我們印章蓋下去才生效，這個【忍】，就是印可的意思。就是講證悟了，對這個無生法，他就證到那個實際理地的這個境界了。【何有擬議？】有什麼可以討論的呢？【真佛無口，不解說法。真聽無耳，其誰聞乎？珍重！”】何有擬議就是不可思議喽，真正的佛、法身的佛，那就無口啦，真正的佛，我們這個真的是佛心的話，那是不可以用口的，那是音聲。不解說法，也不可以去解這個法，因爲法本不生，法本不滅，你所有的解，都落入言前方便，不是究竟，叫做不用去解說這個法。真正的佛的心，是不用口的，也不用解說這個法，那麼真聽是無耳的，真正的聽，真正的聽就是聞性，這個聽，是聽那個無聲的，不生不滅的本性，如如不動的本性，聲音一直顯現出來……而我們的自性是如如不動，也不受影響，這是真聽，是不必靠耳朵的，耳朵是肉也、耳朵是肉耳，那肉做的話，五蘊本空啊，所以一切都是幻覺、幻覺。所以真聽，如果是清淨法身，不來不去，不生不滅，那個如如不動的本性的聞，那是不必用耳朵的，說：其誰聞乎？這到底是誰在聞呢？一切法既然無我，那麼無我就是平等了，那麼是誰在分別、執著聞呢？珍重！
116頁，【師本是閩中人，】這個希運禅師，黃檗禅師本是閩中人，那麼閩中就是福建，福建。【幼于本州黃檗山出家。】小孩子的時候，在本州的黃檗山出家，【額間隆起如珠，】額間隆起，額在這個地方，額頭，小時候就是那個頭怪怪的，是不是？隆起來，布袋戲裏面那個老和尚，他也是隆起來，這就不是普通人，額間隆起如珠。【音辭朗潤，】【朗】就是開朗，【潤】就是圓潤。他的聲音、語辭，是開朗圓潤、圓潤。【志意沖澹。】這個【澹】跟淡水河的【淡】是相通的，這個【澹】，這個字我是已經會念了，還刻意的去找辭彙，果然跟我想的一樣，我想這個【澹】跟淡水河的【淡】，應該是通用的，結果看了，是真的是通用。【沖澹】就是虛寂、淡泊的意思，這個人對什麼事，都很平常心、很淡泊，也不會跟人家爭長短，也不會跟人家爭是非，他什麼名利都看得很淡泊，這個是很有根器的人，非常有根器的人。他跟我大不相同，我沒辦法，我從小就很喜歡錢，很喜歡錢，因爲很窮啊！長大了，發現這個錢就是假相，不過還是很喜歡看啦，你們不喜歡看錢嗎？喜歡看而已啦，不會貪，喜歡看。【後遊天臺，】後來遊這個天臺，遊天臺山。【逢一僧如舊識，】【如】就是好象，【舊識】就是好象認識很久了，認識很久了，就一起走，【乃同行。】就一起走。【屬澗水暴漲，】這個澗水，這個【屬】字，就是剛好遇到，這個【屬】字不是交代，交代的話，要加一個口部，或是有所屬，這個念屬(shu)叁聲屬，【屬】就是剛好遇到。【澗水】是兩山的夾縫冒出來的水，叫做澗水暴漲，可能是下雨啦，水集中起來，就産生這個澗水暴漲。到這個地方，【師倚杖而止，】我們這個希運禅師，拿了一支拐杖就停止了，駐足在前面。【其僧率師同過。】那個出家衆就領著這個希運禅師，想一同過去，這個希運禅師，這個黃檗禅師就給他考考試，看這個人自不自私。【師雲：“請兄先過。”】請你先過去吧！這個出家衆、這個比丘僧，也不看左邊、右邊、後面，也不跟這個黃檗禅師一起過去，打個招呼，他就自己，【其僧即浮笠】就是鬥笠啦，這個很厲害的哦，就象在看電影一樣的，這個鬥笠一拿起來抛在水中，就踏到那個鬥笠上面，【于水上便過。】哇！就如履平地一樣的，這個跟電影的情節是一樣的，這要是我們現在啊，沒有坐船，那沒有辦法啦，用鬥笠？對不對？你用再大的鬥笠，都會沈下去的。【師雲：“我卻共個稍子作隊，】這個【稍子】就是小子，小子、小人，小乘人的意思，自私自利的意思，稍子就是小子，我卻共一個這個自私的人，一起作這個隊伍，表示覺得很可恥。【悔不一棒打殺。”】哎呀！很後悔不一棒打死。
【有僧辭歸宗，】有僧辭這個歸宗，有一個出家人，辭這個歸宗禅師，這個歸宗，他是智常禅師，歸宗叫做智常禅師，智慧的【智】，【常】就是無常那個常字。智常禅師。那麼這個歸宗。這要講一下，這個歸宗禅師，是唐代的歸宗智常禅師，他有一段斬蛇的因緣，顯示這個自在無礙機法這個故事。智常禅師是馬祖道一禅師的徒弟，…
《傳心法要講記(9)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…