..續本文上一頁爲夫，【若爲夫】就是怎麼可以說。法是從自心悟的喽，怎麼可以說，我從善知識言下領得呢？若爲道，【若爲道：】怎麼可以這麼說，【我從善知識言下領得，】因爲悟是從自己的心嘛，所以我們應當說：【會也、悟也；】就是自己的心去領會、自己的心去體悟，【這個慈悲，】慈悲就是佛啦！這個佛的慈悲心，若爲，【若爲】就是怎麼可以。汝起心動念，學得他見解，【若爲汝起心、動念，學得他見解，】就是說，那麼怎麼可以變成你起心動念，去向外學得別人的見解，說：這個慈悲，這個慈悲，就是這個佛的慈悲心，這個佛的慈悲，不著相的這一顆心，怎麼可以變成你起心動念，去向外學得到，是因爲從別人的見解學到的呢？所以底下加兩個字，意思才顯現出來，只要，加：只要，只要【不是自悟本心，究竟無益。”】只要你不是從你心上自己去悟的，一切沒有什麼益處。
【問：“何者是精進？”師雲：“身心不起，】不起就是不動，不但是端身正坐，而且心不起念。【是名：第一牢強精進。】我們不是常常說要精進嗎？內心不執著、不起妄念，這是世界上最精進的人，是名：第一牢強精進，【牢強】就是堅固、勇猛。【才起心，向外求者，】你只要起心動念，向外去追求，【名爲歌利王愛遊獵去。】名爲歌利利王愛遊獵去，就是喜歡去外面攀緣，喜歡去外面遊玩。那麼【心不外遊，】只要我們的心不往外跑，【即是忍辱仙人。】所以佛法是心法，【身心俱無，即是佛道。”】能夠把身，身就是生老病死喽，心呢，這個刹那生、刹那滅，分別、執著統統放下，把這個身心契入空，畢竟的空寂，就是大寂滅道場，也就是如來，就是佛道。
【問：“若無心，行此道得否？”】那麼如果用這個無心，行此道得本心嗎？這樣是不是得本心呢？【師雲：“無心，便是行此道。】你無心，這個就是行道了，【更說什麼得與不得？】後面還加一個什麼【得否】，所以他們都不了解，問的人都不了解，當下的意義是什麼，要講當下，若無心行此道，此無心即是道，不可以再加【得否】這兩個字。禅師說：無心，便是行此道，更說什麼得與不得？【且如瞥起一念，便是境。】就是突然而起的，而且如瞥起，那麼就是突然而起的一個念頭，那麼這個就是境，所以動念就變成境界了，動念就化作境界了。【若無一念，】其實若無一念，就是若無一念分別、執著啦，這樣的意思更清楚了，因爲活人都會有念的嘛，這個【無念】，很多人都會弄錯了，以爲是象死人的無想一樣。若無分別、執著之妄念，【便是：境忘心自滅，】在境界上就沒有了，不起一個念頭，境界自然無了，這個妄想心，就自動自自然然的滅掉了。【無複可追尋。”】當下就是空，也不要再追什麼、求什麼。
【問：“如何是出叁界？”】怎麼樣才叫做出叁界？因爲我們有執啊、執著啊，我們當然就是有叁界可言，所以我們現在不落入執著跟分別，就沒有了！【師雲：“善惡都莫思量，】善跟惡統統放下，【當處便出叁界。】我們不能把叁界，變成是一種有形相的階梯，這是第一層樓，這是第二層樓，這是第叁層樓，當然在事相上，是這樣建立啦，我們應當把叁界，建立在貪、嗔、癡這個角度，那麼簡單講就是，叁界是不離當處，著有，叁界就跳不出，那麼用貪、嗔、癡的角度，就是叁界，比較清楚。所以說：善惡都莫思量，當處便出叁界。簡單講，你不執著心、不分別心，出叁界就這麼簡單，最主要是習氣難斷。【如來出世，爲破叁有。】如來出世，是爲了要破除叁界的執著，【若無一切心，叁界亦非有。】如果你沒有這些貪、嗔、癡，叁界也不存在的。【如一微塵，破爲百分，九十九分是無，一分是有，摩诃衍不能勝出；百分俱無，摩诃衍始能勝出。”】再講一遍：如一微塵，破爲百分，把一個顆粒微塵分成一百分，就是一百個等分啦，你已經達到九十九個無了，你還有一分是有，你還著那麼一點點兒，也不行，摩诃衍不能勝出，大乘的頓悟，還是沒有辦法，摩诃衍，這大乘之道，菩薩道、大菩薩這個道，還是沒有辦法出，就是不能留那麼一點點兒執著，一點兒都不行，已經達到九十九了，破了九十九了，就是差那麼零點一還沒有，就是不行！底下加：百分俱無，我們不是一微塵破爲百分嗎，底下就加：百分俱無，俱就是一個人，再一個工具的具，文具店這個具是不是？百分俱無，統統沒有，摩诃衍始能勝出，就是加上面這一句，本來上面那一句是：摩诃衍始能勝出，可是那個始字要改成不，底下這個，要整句把它引用下來，百分俱無的話，摩诃衍始能勝出，就是把那一句往下挪。就是我們要完成佛道，是一點滴塵、一點微塵許，都不可以有，都不能染。
上堂雲，【上堂】就是我們所講的登臺啦，上堂就說是我們有禅堂啊、念佛堂啊、齋堂啊，那個都是堂。【上堂雲：“即心是佛。上至諸佛，下至蠢動】【蠢動】就是蟲類爬行的樣子。上到諸佛，下到【蠢動】，就是蟲類爬行的樣子，【含靈，】含有一切靈性的，【皆有佛性，同一心體。】同一心體，但是跟我們佛性比較相應的，那就人道最快了，那麼再來象那些猴子啦、狗啦、豬啦，也很接近了，牛啦、大象啦。那麼如果說是螞蟻啊，那就更遙遠了，螞蟻就更遙遠了。所以殺害衆生的話，殺接近靈性高的人，接近于佛道，容易修成佛道的人，罪就比較重一點。譬如說你殺人，當然判死刑了，要是你殺死一只螞蟻，你說：把我抓起來，我殺死一只螞蟻。你到警察局去，警察局的警察會說你是瘋子，你神經病！同樣是殺，可是爲什麼會差這麼多？對不對？佛法也是從這兒開展出來嘛，殺戒也是這樣子嘛，還有分重罪跟逆罪嘛，殺父、殺母、殺和尚、殺阿阇犁、殺佛，這個殺聖人，這個都是逆罪，殺人，這個是重罪。那麼殺畜生，又分等級了，靈性比較高的，那麼就是輕罪，那麼不小心踏死螞蟻呢？心忏悔。那麼很多人都問這個問題，做師父的也很辛苦，你到哪裏打八關齋戒，師父一問，開示完了：有沒有問題？他講：師父！有問題。什麼問題啊？我家那個蟑螂很多啊，到處爬來爬去的，那個螞蟻也很多、老鼠啊，那怎麼辦？師父！那個蟑螂殺啊，怎麼辦？那你做師父的，你怎麼回答呢？你叫他不要殺嗎？那不可能，因爲蟑螂裏面有傳染病的，是不是啊？那你怎麼辦呢？你要回答說要殺啊，就犯戒啊：要說不殺嘛，他家一大堆啊，然後做師父的人就善巧，不要正面回答，就跟他講：哎呀！盡量保持家裏幹淨吧，我的答案就到此爲止。就這樣子啦，就這樣子，唯一的答案就是到這個就是截止了，沒辦法再回答下去了，要不要殺，那就看你了，看你了，是不是？我的話是看心血來潮，我這個人是看心血來潮，它要是在那邊爬來爬去，讓我看了很討厭時，阿彌陀佛！拍旁邊啦，把它趕走，拍旁邊把它趕走，拍旁邊，我每次都故意看不清楚：我不是故意打死你的，請你原諒我。沒辦法！在旁邊拍一拍，它就會跑。有時候這個沒有辦法啦，這個太多了，你說不殺生，也沒有辦法，是不是？如果今天來講的話，我們整個世界，都被螞蟻占據了，都被蟑螂占據了，被這些動物占據，你說你不殺，你沒辦法活的啦，沒有辦法啦！譬如說我們身上有細菌，感冒打噴嚏，那當然就是細菌在作用啊，是不是？你說你腫瘤，你也是細菌、細胞在分裂，裏面也是菌類的，還是一樣的。那你說癌症，那癌症裏面它還是蟲啊，對不對？那你打針、钴六十，那這樣講還是殺生啊、殺生。可是呢，佛不是這樣的意思，有一次，世尊座下的比丘往生了，往生了因爲沒有發現，結果留著，好幾天才被人家發現，發現以後就已經長蟲了，那長蟲了，那麼這些比丘，把這個比丘死屍擡去火葬場，沒有人敢點火，沒有人敢點火啊，是不是？沒有人敢點火，因爲那裏面的蟲很多，這個事情麻煩大了，趕快去請示世尊，這個跑去：世尊、世尊！那這些都是衆生，他上面身體都是衆生，怎麼辦？沒有人敢點火啊，世尊說不可以殺生啊！世尊就回答說：此是寄生，人生隨著生，人滅隨著滅。燒吧！啪！就點火了，哦！世尊真是大智慧的人，真是大智慧的人！有一次我們看到這個戒律，律學，看到這個波斯匿王，人家外面帶這個軍隊來，軍隊來要打，攻打這個波斯匿王，那麼全國的人，上下都很緊張，大家都是學佛的啦、學佛的啦，沒有人敢動啊，這個世尊教我們不可以殺生啊，這個一派軍隊出去打的話，這不是死一個、兩個，都是死上萬的人啊！然後就來請示佛陀，波斯匿王來請示佛陀：佛陀啊！我是一國之君，出不出兵在我一人，那麼敵軍准備攻打來了，我們只稍作抵抗，我們軍隊是有能力滅掉他，可是我們要不要迎戰呢？然後世尊就回答，真是智慧！世尊說：國王乃一國之君，萬衆系于一王，萬衆都看你一個國王，就看你一個國王，若不抵抗，國家當滅，如果你不抵抗，國家就會滅掉。結果波斯匿王派兵就打了，世尊講的，他就打，一下子就打勝仗了。世尊他不是說死執一方，說不殺生，就放著讓你宰割，沒有這樣子的道理，沒有這樣子的，是不是？因此我們從這個問答，照世尊的指示，他不是說好戰，因爲人家打得沒有辦法了，人家快攻上來了，再不出兵，全國就被滅了，那個攻打來的敵軍很殘忍的，看到人就砍就殺了，世尊還是沒有辦法的，國王是萬衆系于一人，國王是一國之君啊，是不是啊？你不迎戰，全國都滅亡，還是打，到最後還是打戰，不惜一戰，就是打。所以我們研究戒律，我們有時候要靈活的運用的看，靈活的運用看。所以這個能夠不殺嘛，當然就最好了、最好了。所以說：蠢動含靈，皆有佛性，同一心體。就象我們這個講堂裏面，很多人坐著，哦！那個大腿都被那個什麼跳蚤，叮得象冰棒、紅豆冰一樣，在那邊：阿彌陀佛……隨著那個音樂節拍一直抓，阿彌陀佛……念快的話就：阿彌陀佛……就抓得愈快，都是跳蚤，沒辦法啦！是不是啊？我是爲了大家打坐嘛，還…
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