..續本文上一頁是要請大家全部來消毒、全部來消毒，是不是？那沒有辦法的事情，水溝裏的蚊子它會有傳染病，你還是要消毒啊，不然你怎麼辦？統統不要，不要殺生，那你們來打坐，是不是？你早說癢死了！是不是啊？所以說這個，有某些事情是很無奈，那也很不得已，也唯有這樣子做，那麼你不要刻意的去殺生，但是在不得已的話，你爲了環境、爲了環保，有時候還是要這樣做。所以這些問題，問法師，法師都不敢正面回答，我不能說：殺！沒有罪惡。不是這樣，我不會這樣回答，所以你看著辦，你應該怎麼處理，你都很清楚的，不用我叫你殺，你就把它打死了，你們不是這樣嗎？
【所以達摩從西天來，唯傳一心法，直指一切衆生，本來是佛，】本來是佛，【不假修行。但如今，識取自心，見自本性，更莫別求。】更莫別求。【雲何識自心？】那麼如何看到我們的心呢？【即如今言語者，正是汝心。若不言語，又不作用，】你不說話，那哪裏有作用呢？【心體如虛空相似，】心體體性跟虛空一樣的，【無有相貌，】所以經典裏面，用虛空來比喻我們的心體法身，是最多的地方，尤其《華嚴》，就是我們拜佛也是，真空法性如虛空，常住法寶難思議。就是這樣子，統統用虛空來比喻的，因爲虛空沒有生滅，無有相貌嘛，【亦無方所。】就是最接近的比喻。【亦不一向是無，】也不是一向統統是沒有，但是是【有而不可見故。】是有而不可見，意思就是智慧是有，心體就是智慧，空寂的智慧，體性，不生不滅的體性，但是擁有智慧，智慧你說有，可是它不可見。【祖師雲：“真性心地藏，無頭亦無尾。應緣而化物，方便呼爲智。”】這個真性心地藏，就是我們真實的本性，在我們的心地裏面，存在著我們的心地裏面，它因爲無相，所以沒有這個頭，也沒有所謂的尾巴，無相的東西。但是它有作用，應緣而化物，這一句是應一切的因緣，而方便的去度化一切的衆生，那麼這個作用，方便稱作智，稱作智。底下：【若不應緣之時，】如是沒有這個因緣，【不可言其有無；】不可以說它是有，或者說它沒有。【正應之時，亦無蹤迹。】【蹤迹】就是腳印，行事的痕迹啦！【既知如此，如今但向無中棲泊，】【棲】就是棲息，【泊】就是停泊。安住了，【即是行諸佛路。】這個就是走諸佛之路。但向無中，這個【無】要會用，所以廣欽老和尚，我覺得他很偉大，是我一生一世很敬佩的，包括我們這裏的老參、初參，都要誦《廣欽老和尚開示錄》，他裏面有一句話，是我的印象是給我最深的，就是說：一個修行人，應當要把有，化作無的力量。這句話給我的印象很深，就是一個修行人，應當把有，應當把一切化作無，要有這樣的能力，就是修行人。我們一般世間人，都生活在有嘛、執著嘛，所以廣欽老和尚告訴我們，我們一個修行人，應當把這個有，化作無的力量，要把它化掉，譬如說我現在有貪心，化掉；我現在嫉妒，我化掉；我內心裏面已經偏差了，每一個念頭一起來，都一直執著，要化無、化掉，清涼，這我們常常唱清涼地，是不是啊？火焰化紅蓮，火焰怎麼化紅蓮呢？火焰就是我們嗔心啊，紅蓮就是清涼地，火焰化紅蓮，是不是啊？所以：如今但向無中棲泊，就是你只要把這個心，安住在絕對的畢竟空，就是所謂的無心，那這就得了！即是行諸佛路，就是那個執著，要好好的訓練去放下它。但是如果說，我們講放下，這是方便說，本性是不生不滅的，沒有能放跟所放的東西，講放下，是因爲我們衆生執著，所以我們講放下，如果你認爲佛性還有一個放下，那就不對了，佛性無一物，你放下什麼？是不是？講放下是因爲我們從來沒有訓練過，我們一向都是執著心，我們才講放下，因爲放下，那也是見聞覺知，也是六根腦筋在作用啊，是生滅法啦，對不對？碰到境界的時候，我很辛苦，然後再觀照、放下，那個就犯了止、作、任、滅的四個病，禅的四個病，止、作、任、滅，那麼在《圓覺經》裏面有講，是不是？所以佛性，它非止、非作、非任、非滅，因此它就是當下畢竟空寂，必須與智慧相應，這個智慧是絕對的空慧，不是一般普通的小聰明，見一切相，如夢幻泡影，空性、絕對的智慧就跑出來，就不要說，我刻意的去放下它，因爲本來沒有東西，你要放什麼東西？說【放】是方便講，就這樣，那麼樣的自然智、無師智就顯現出來，我們的本體的自然智、無師智，無師智就是沒有人教導我們的，我們本性就具足有這樣放下的功夫的，就自自然然的顯現出來，是不是？學佛，你說很難，是很難，要開悟很難；說很簡單，真的是也很簡單，不困難嘛！是不是？
底下說：【經雲：“應無所住而生其心。”】應當無所執著，而生清淨心，無所住，就是生清淨心，當你生清淨心，它就是無所住，這兩個角度，是描述同樣的東西，【一切衆生，輪回生死者，意緣】就是意識攀緣，【走作，】就是狂走、造作，或者是差錯、錯誤。【心于六道不停，致使受種種苦。淨名雲：】《維摩诘經》，【“難化之人，心如猿猴。】猿猴，也就是難化之人很難度化，心就象猴子一樣，跳來跳去、跳來跳去的，一下這樣，今天要這樣，明天他要這樣，後天要這樣子，是不是啊？跳來跳去的，心沒有辦法的，他常常發願、他常常發願：我要好好的來師父這邊用功。聽了法很法喜，回去以後，我沒有煩惱了，絕對沒有，難不倒我了！經過一個禮拜以後，又不行了，不行了，煩惱又來了，心就象猿猴一樣的。再聽聽人家再贊歎師父兩句話，又來了！再經過兩個月以後，人家說師父怎麼樣……又退道心了，又不來了、又不來了，他好象是他的生命是我在主宰的，是不是？他沒有主導，隨著一切的相，聽了好話、聽了壞話，要修行不修行，完全是取決于別人，這哪裏是一個修行人？我們要發願：我來文殊講堂，我依師父的法，我從現在起，我不退道心，無論什麼事情，我都是依法不依人，我都是這麼樣精進，我都是不缺席的。這樣才有入道之分啊，心如猿猴，跳來跳去的，聽了幾句好話就來，聽了幾句壞話就不來，是不是？這哪有智慧呢？【故以若幹種法，製禦其心，然後調伏。”】用種種的方法，慢慢的製止啊、防禦啊，慢慢的調伏，這個都是方便。【所以：心生，種種法生；心滅，種種法滅。故知一切諸法，皆由心造。】在由心所造，諸位在旁邊就是寫幾個字，【心造】，就是指第八意識，不是指真如本性，真如本性不屬造作，所以這個叫做無明，無始無明的造作，也就是所謂的第八意識。萬法由心造，這個【心】不是指真如，真如不能造作，真如是無爲法，不能造作的，這裏是指無始無明。【乃至人、天、地獄、六道、修羅】就是阿修羅。【盡由心造。】統統是由心造的。【如今但學無心，】放下、放下、再放下，學習試著放下，可是很難哦！它那個煩惱比你更快的哦，煩惱比你更快的哦，真的哦！人家罵你兩句，你的煩惱又來了，這個無心是很難的，但是根器利的沒有問題。但學無心，【頓息諸緣，莫生妄想、分別。】一切境界本自如如，是不是？【無人，無我，】沒有所謂人相、也沒有我相，【無貪、嗔，無憎、愛，無勝、負。】空性的東西，沒有這些假相，所以只有佛，才是一個最了不起的聖者，真的！如果象那些大哲學家、大心理學家，那你怎麼念啊，都迷迷糊糊的，這些不悟道，沒有證悟到畢竟空寂的平等法性的人，他所說出來的理論，你念都念不完。象我們那個同學，念哲學系的，還有念那個心理學系的，念心理的，他都念羅素的哲學、黑格爾的哲學、亞裏士多德的哲學、柏拉圖的哲學、孔子的哲學，是不是啊？老莊的哲學，哇！這個世間，因爲他不究竟，他看的統統不一樣，不一樣，這些都不一樣。心理學家也是一樣，弗洛伊德寫的潛意識，然後講了作夢的問題啊、潛意識的問題啊，然後我們內在裏面的潛能的問題啊，然後意志，討論心理跟意志的問題，分析得很多，這個心理學家有心理學家的看法；這個心理學家有心理學家的看法，然後都是在無明衆生裏面講話，然後你爲了要讀博士論文，你就必須要寫論文，你就必須寫論文，論文就是批判，用批判的角度，就象日本人一樣，日本人寫佛法就是用批判的，用批判的。所以日本這是學者，不是真修行人，他是用妄想心拼命的執著，因爲不見本性嘛，瞎子摸象，什麼叫做瞎子摸象？摸到大象的肚子說：哦！這個牆壁怎麼那麼粗？牆壁。摸到大象的大腿，瞎子沒有眼睛看不到啊，摸到大象的大腿說：哦！這是什麼柱子那麼粗？是不是啊？就是這樣子嘛！摸到象的尾巴，他就：哦！這是什麼掃把？這麼大一支！日本人他就是用這樣，所以日本人他們，他們真正的大學教授，你把他請出來，你叫他講佛法，他不會的，他還是在大學裏面教佛法的，所教的佛法就是攻擊，他要寫論文嘛，他要寫論文、要寫論文。所以有時候到日本留學回來的，到日本留學回來的，他們的學問不錯，可是他的心性，他都是批判，都一直在批判，沒有辦法降服，那個煩惱都在，把佛法當學術在研究，是一件很悲哀的事情，那不能息苦啊，沒有辦法停止我們這個痛苦的分別。因此我們念了佛法啊，是要降服的，進入絕對的真空狀態，是真的了不起。所以那些哲學家，念了哲學的人，念到後來，你就注意看他的兩眼，神經兮兮的！我就問了：你是哪一系畢業的？他說：我是哲學系畢業的。我就注意看他的眼光，就接近神經病的，因爲他沒有一個定論，他都是妄想的産物，今天有今天這個哲學，明天有明天那個哲學，我們爲了要博士論文，又必須要批判，然後籍著這些資料，這些資料都來自于無明、都來自于無明，他就永遠沒有一個定論，都是永遠在爭端，都是永遠在爭執，沒有究竟義、沒有究竟義。所以我們宋明的理學等等，或者是朱熹、歐陽修等等這一些，每一個人都有他的哲學，孟子的良知良能，是不是啊？這個都是，格物啊、致知啊，(王陽明主張)這個其…
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