..续本文上一页会活得很无奈的，活得很无奈的，因为他认为找外面的道场。那么师父认为，外面的道场应该是其次，我们内心这个道场，可是很重要的，要是内心这个道场找到了，那不得了了，处处都是安住的，不起诸见，就是不要起任何的执着，哪里都是道场，悟法本空嘛、悟法本空嘛！可是我们要了解，我们无始劫来这个执着，是非常厉害的，太快了，那个速度太快了，你叫他不起心、不动念、不执着，那太难了、太难了！大部分的人都发脾气，发完的时候再哭一哭，然后再忏悔，他很清楚的哦，都是这样子喽，把儿子打一打，然后自己哭一哭，然后再诵《金刚经》：应无所住，而生其心。没办法！都是先冲动完了、发泄完了，然后再回光返照：啊！这样不行、这样不行。我们的业力太快了，比我们的清净心比较快一点。所以这个也要下一番的功夫，不起诸见，悟法本空，这是真道场，释迦牟尼佛都是一直要叫我们找寂灭道场，一乘的寂灭道场，就是这个。
【唤作空如来藏。】我们叫它叫做空如来藏。【本来无一物，何处有尘埃？】绝对的本体不生不灭，法无来去相、法无生灭相、法无增减相，一切法不可得相，来参参看，本来无一物，何处有什么尘埃？【尘埃】就是烦恼，哪个地方惹你烦恼呢？是我们心不安啊！【若得此中意，逍遥何所论！”】逍遥自在，有什么可以说明的呢？不必去说它啦，我们太逍遥了，太自在了、太自在了！象悟这个法是很重要的，我以前去过一个道场，这个比丘尼出家三十几年了，因为师父也很少讲这个心法，她就做法会啊、打打佛七啊、打打禅七啊，法会啊怎么样，这三十几年来，都没有教导她如何在空性下手，结果后来我去到那个道场看，这个比丘尼跟那个比丘尼，意见老是不同，你怎么样子，她就是很烦恼，在我这样子去看，我是觉得没什么事情，一点事情都没有，她们看就是事情很重、很多，所以如果我们对心性有所下功夫，我们去消弭于无形，这个烦恼会消弭于无形，他什么都可以原谅你，没有关系，什么都可以宽恕你，烦恼真的是要有一点智慧，才可以照得破，因此我们要想得到自在，真的是要在心法下手。
【问：“本来无一物，无物便是否？”】意思就是说，本来没有一物，那么我现在无物，就是了吧？【师云：“无亦不是，】他认为无物，又着一个【无】，你现在用一个【无】，又变成有了，是不是啊？【菩提无是处，】因为菩提，【是】就是肯定。菩提没有一个定处，哪有一个【无】字可得呢？所以菩提无是处，【是处】就是定法啦，菩提没有定法可得啦，是不是？你用一个【无】字，那也是定法，那变成是一个有了，无也不是，菩提无是处，也没有所谓的无知解，也不能说无知解，【亦无无知解。”】也不可以当作它是无知解，因为它是知见很清楚的，所以不可以说它无知。
【问：“何者是佛？”】说：什么是佛啊？【师云：“汝心是佛，】你的心就是佛，你只要肯绝对的舍离，令心慈悲喜舍，住于无所住心，那么你的心就是我们的佛。【佛即是心，】不二，【心佛不异。】佛由心中悟啊，是不是啊？所以说：心就是佛，佛就是我们这一颗心，【故云：“即心即佛。若离于心，别更无佛。”】那个【别】字应该排在第三个字，他在这里排在第一个字，语意不顺，他是：别更无佛；那么：若离于心，更无别佛，那么这样就更顺。你都离开这个心了，另外你没有佛可得。
【云：“若自心是佛，】如果我们的心是佛，【祖师西来，如何传授？”】是不是？那既然我们的心是佛，那么祖师西来，自心是佛，根本就不必传嘛，是不是啊？因为我们当下这颗心就是佛，那你传什么东西呢？也没有东西来到我这里啊，就不必传来传去了。【师云：“祖师西来，唯传心佛。】什么是心佛呢？【直指汝等心，本来是佛。心心不异，】心就是佛的心跟众生的心，没有什么差别，心心不异，佛心、众生心，这没有什么差别的，只要你悟到平等法，【故名为祖。】那么一个人心中平等，那当然不会起诸见，就没有什么烦恼了，没有什么烦恼。所以我们来自一颗无明的心，处处着、处处见、处处分别，释迦牟尼佛就想尽一切的法，方便叫你放下这个执着，放下这个见，放下这个烦恼。【若直下见此意，即顿超三乘一切诸位。】如果我们直下透得过，了解这一层道理，心心不异这个道理，心即是佛这个道理，那么三乘一切诸位，【本来是佛，不假修成。”】不必去造作，因为造作是生灭的东西，说：我要修行、我要修行。那是方便说，一切皆方便，方便即究竟，悟道的人，方便就是究竟，不悟道的人，一切他统统是方便，为什么？凡所有相，皆是虚妄，在相上里面打转，那当然就不叫做修行了，对不对？圣者见体嘛，凡夫见相，圣人见到不生不灭的本体嘛，众生见到千差万别的生灭的差别相嘛，这当然就是叫做众生嘛，看到什么执着什么、看到什么执着什么嘛，是不是？所以说：本来是佛，不假修成。
【云：“若如此，十方诸佛出世，说于何法？”】十方诸佛出世，他到底说什么法呢？【师云：“十方诸佛出世，只共说一心法。】就是纯一个心法。【所以佛密付与摩诃大迦叶。】其实这个大字就不必了，【摩诃】就是大嘛，摩诃就是大，摩诃迦叶嘛！【此一心法体，尽虚空，遍法界，】在这里，我们一定要认识清楚，我们看到：尽虚空界，遍法界，不要把它变成说，我们这个心由窄小，来遍布整个法界扩大，不可以由小来扩大这个法界，这个还是生灭的，这个变成一种落入观念的心，这不是实证的心法，我们往往会把虚空变得很大，是不是？那是因为我们现在定位在人类的很小，身体很小，那么我们要怎么样去体认这个尽虚空，遍法界呢？一切相莫着，哪里都是平等，是这个意思。尽虚空界，遍法界，你只要处处不着，处处缘起性空，那哪里都是平等，你要这样悟，才是正理。【名为诸佛理。论这个法，岂是汝于言句上解得他？】如果论到这个法，这不是你用语言上去讨论，或者是章句去分析，可以去体悟的，我们清净的本性，也不是在一则巧合的机缘，【亦不是于一机、】或者是某一个境界上，那么容易就可以见得到他的，【一境上见得他。】因为他是法离见闻觉知，法必须离开这个六根所建立的假相，六根所建立的缘起的假相，想相为尘，纳想为垢，那么这个都是不实在的，所以我们必须在六根建立的假相，当下就离他，所以叫做：法离见闻觉知，一切法要离开六根所建立的假相，如果建立了六根的假相，而去接纳，我们变成内守幽闲，犹为法尘，我们内守幽闲，我们守住那个落谢的影子，那个也不是我们本来的面目。因此我们不可以，在眼耳鼻舌身意所建立的假相里面，拼命的对立、拼命的执着，因为这些缘起法是不实在的，因此修行，那么他要能够顿悟，就能够契入我们的本体。用什么证明呢？证明说一切法，到最后都必须要顿悟呢？我们每天都在念《心经》的时候，那个就是顿悟：观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空。这不是顿悟是什么？照见、透视它，当下五蕴就是空性的东西，是不是？他才没有今天除掉一点、明天除掉一点，那是指习气，众生的业力的习气来说，对清净的本体界来讲的话，他是要一时顿现的，所以叫做：照见五蕴皆空。他是当体就透过，透过智慧，绝对的存在，所以那个也是顿悟。【此意唯是默契得，】那么这个只是暗暗的相应，暗暗、暗地里来相应，明心见性，我们的本性，要私下、暗地里的相应。【这一门名为“无为法门。”】无为法就是不假造作，认识了无为法，你是世间的等闲人，这世间就没什么事了！
110页，【若欲会得，但知无心，忽悟即得。】你看那个【忽】字，忽悟就实然，就表示说因缘成熟了，迷迷糊糊，实然知道了，真的不可思议哦，真的不可思议，悟道，他就是这样子啦，他也不在意的，就有一天，他竟然悟道了：啊！原来是这样子的！就象这开枪，红心在哪个地方，近视眼看不到，拼命的开枪，今天打、明天打，后来打得很准了，砰！一枪打中了，是不是啊？哦！原来本性就是这么一回事，啊！我知道了！是不是啊？哈哈大笑了、哈哈大笑了，所以有时候悟道的时候，会疯疯颠颠的。若欲会得，但知无心，忽悟即得，迷迷糊糊的就得到了，因为他是下过功夫的，他讲那个【忽悟】，就是不是很在意，你很在意的，你反而得不到：我要开悟、我一定要开悟。那你永远不能悟了，这一分执着心就不能悟了。你可以精进修行，但是不能执着于说：我一定要开悟。那么这样子的话，还是一个开悟的相，那不行！【若用心拟学取，】【拟】就是准备，或者是解：思量，或者是揣测。如果我们用心去思量：本性是什么？我们好好的去学取。哇！那糟糕了！本性不能由外面，象知识一样的学的，不行的。这个本性一定要从内心里面自己去悟的，从外面学来的，都属于无知，纯属于无知，从外而学来的，都不是自己的东西，不是自家珍宝。如果我们用一个心拟学取，想要思量、揣度，说：本性是什么？我们来去向它学取，去得到一个本性，【即转远去。】那愈转就愈远了！【若无岐路心、一切取舍心，心如木石，始有学道分。”】如果没有歧路心，【歧路】就是走向差错的路，或者是误解，或者是指分别心。如果你不走错路，有正念，那么这个【无】字，再用一次，也没有一切的取舍心，无歧路心、无一切的取舍心，这个【无】还要再用一次。你这个心，没有取、没有舍，见到好的，就是拼命的执着嘛；见到不好的，拼命的舍掉，取舍都是见，都是分别心的产物。心如木石，木石就是如如不动，心就象无情物这个，木石就是，这个表示说，木石是表法的，是表示如如不动的这一颗心。始有学道分，你看！这个多不容易的，第一个，要拥有正念，第二个，要放下取舍，第三个，要心学习木石的如如不动。才开始有一点学道的分了、学道的分了，…
《传心法要讲记(7)》全文未完，请进入下页继续阅读…