..續本文上一頁會活得很無奈的，活得很無奈的，因爲他認爲找外面的道場。那麼師父認爲，外面的道場應該是其次，我們內心這個道場，可是很重要的，要是內心這個道場找到了，那不得了了，處處都是安住的，不起諸見，就是不要起任何的執著，哪裏都是道場，悟法本空嘛、悟法本空嘛！可是我們要了解，我們無始劫來這個執著，是非常厲害的，太快了，那個速度太快了，你叫他不起心、不動念、不執著，那太難了、太難了！大部分的人都發脾氣，發完的時候再哭一哭，然後再忏悔，他很清楚的哦，都是這樣子喽，把兒子打一打，然後自己哭一哭，然後再誦《金剛經》：應無所住，而生其心。沒辦法！都是先沖動完了、發泄完了，然後再回光返照：啊！這樣不行、這樣不行。我們的業力太快了，比我們的清淨心比較快一點。所以這個也要下一番的功夫，不起諸見，悟法本空，這是真道場，釋迦牟尼佛都是一直要叫我們找寂滅道場，一乘的寂滅道場，就是這個。
【喚作空如來藏。】我們叫它叫做空如來藏。【本來無一物，何處有塵埃？】絕對的本體不生不滅，法無來去相、法無生滅相、法無增減相，一切法不可得相，來參參看，本來無一物，何處有什麼塵埃？【塵埃】就是煩惱，哪個地方惹你煩惱呢？是我們心不安啊！【若得此中意，逍遙何所論！”】逍遙自在，有什麼可以說明的呢？不必去說它啦，我們太逍遙了，太自在了、太自在了！象悟這個法是很重要的，我以前去過一個道場，這個比丘尼出家叁十幾年了，因爲師父也很少講這個心法，她就做法會啊、打打佛七啊、打打禅七啊，法會啊怎麼樣，這叁十幾年來，都沒有教導她如何在空性下手，結果後來我去到那個道場看，這個比丘尼跟那個比丘尼，意見老是不同，你怎麼樣子，她就是很煩惱，在我這樣子去看，我是覺得沒什麼事情，一點事情都沒有，她們看就是事情很重、很多，所以如果我們對心性有所下功夫，我們去消弭于無形，這個煩惱會消弭于無形，他什麼都可以原諒你，沒有關系，什麼都可以寬恕你，煩惱真的是要有一點智慧，才可以照得破，因此我們要想得到自在，真的是要在心法下手。
【問：“本來無一物，無物便是否？”】意思就是說，本來沒有一物，那麼我現在無物，就是了吧？【師雲：“無亦不是，】他認爲無物，又著一個【無】，你現在用一個【無】，又變成有了，是不是啊？【菩提無是處，】因爲菩提，【是】就是肯定。菩提沒有一個定處，哪有一個【無】字可得呢？所以菩提無是處，【是處】就是定法啦，菩提沒有定法可得啦，是不是？你用一個【無】字，那也是定法，那變成是一個有了，無也不是，菩提無是處，也沒有所謂的無知解，也不能說無知解，【亦無無知解。”】也不可以當作它是無知解，因爲它是知見很清楚的，所以不可以說它無知。
【問：“何者是佛？”】說：什麼是佛啊？【師雲：“汝心是佛，】你的心就是佛，你只要肯絕對的舍離，令心慈悲喜舍，住于無所住心，那麼你的心就是我們的佛。【佛即是心，】不二，【心佛不異。】佛由心中悟啊，是不是啊？所以說：心就是佛，佛就是我們這一顆心，【故雲：“即心即佛。若離于心，別更無佛。”】那個【別】字應該排在第叁個字，他在這裏排在第一個字，語意不順，他是：別更無佛；那麼：若離于心，更無別佛，那麼這樣就更順。你都離開這個心了，另外你沒有佛可得。
【雲：“若自心是佛，】如果我們的心是佛，【祖師西來，如何傳授？”】是不是？那既然我們的心是佛，那麼祖師西來，自心是佛，根本就不必傳嘛，是不是啊？因爲我們當下這顆心就是佛，那你傳什麼東西呢？也沒有東西來到我這裏啊，就不必傳來傳去了。【師雲：“祖師西來，唯傳心佛。】什麼是心佛呢？【直指汝等心，本來是佛。心心不異，】心就是佛的心跟衆生的心，沒有什麼差別，心心不異，佛心、衆生心，這沒有什麼差別的，只要你悟到平等法，【故名爲祖。】那麼一個人心中平等，那當然不會起諸見，就沒有什麼煩惱了，沒有什麼煩惱。所以我們來自一顆無明的心，處處著、處處見、處處分別，釋迦牟尼佛就想盡一切的法，方便叫你放下這個執著，放下這個見，放下這個煩惱。【若直下見此意，即頓超叁乘一切諸位。】如果我們直下透得過，了解這一層道理，心心不異這個道理，心即是佛這個道理，那麼叁乘一切諸位，【本來是佛，不假修成。”】不必去造作，因爲造作是生滅的東西，說：我要修行、我要修行。那是方便說，一切皆方便，方便即究竟，悟道的人，方便就是究竟，不悟道的人，一切他統統是方便，爲什麼？凡所有相，皆是虛妄，在相上裏面打轉，那當然就不叫做修行了，對不對？聖者見體嘛，凡夫見相，聖人見到不生不滅的本體嘛，衆生見到千差萬別的生滅的差別相嘛，這當然就是叫做衆生嘛，看到什麼執著什麼、看到什麼執著什麼嘛，是不是？所以說：本來是佛，不假修成。
【雲：“若如此，十方諸佛出世，說于何法？”】十方諸佛出世，他到底說什麼法呢？【師雲：“十方諸佛出世，只共說一心法。】就是純一個心法。【所以佛密付與摩诃大迦葉。】其實這個大字就不必了，【摩诃】就是大嘛，摩诃就是大，摩诃迦葉嘛！【此一心法體，盡虛空，遍法界，】在這裏，我們一定要認識清楚，我們看到：盡虛空界，遍法界，不要把它變成說，我們這個心由窄小，來遍布整個法界擴大，不可以由小來擴大這個法界，這個還是生滅的，這個變成一種落入觀念的心，這不是實證的心法，我們往往會把虛空變得很大，是不是？那是因爲我們現在定位在人類的很小，身體很小，那麼我們要怎麼樣去體認這個盡虛空，遍法界呢？一切相莫著，哪裏都是平等，是這個意思。盡虛空界，遍法界，你只要處處不著，處處緣起性空，那哪裏都是平等，你要這樣悟，才是正理。【名爲諸佛理。論這個法，豈是汝于言句上解得他？】如果論到這個法，這不是你用語言上去討論，或者是章句去分析，可以去體悟的，我們清淨的本性，也不是在一則巧合的機緣，【亦不是于一機、】或者是某一個境界上，那麼容易就可以見得到他的，【一境上見得他。】因爲他是法離見聞覺知，法必須離開這個六根所建立的假相，六根所建立的緣起的假相，想相爲塵，納想爲垢，那麼這個都是不實在的，所以我們必須在六根建立的假相，當下就離他，所以叫做：法離見聞覺知，一切法要離開六根所建立的假相，如果建立了六根的假相，而去接納，我們變成內守幽閑，猶爲法塵，我們內守幽閑，我們守住那個落謝的影子，那個也不是我們本來的面目。因此我們不可以，在眼耳鼻舌身意所建立的假相裏面，拼命的對立、拼命的執著，因爲這些緣起法是不實在的，因此修行，那麼他要能夠頓悟，就能夠契入我們的本體。用什麼證明呢？證明說一切法，到最後都必須要頓悟呢？我們每天都在念《心經》的時候，那個就是頓悟：觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空。這不是頓悟是什麼？照見、透視它，當下五蘊就是空性的東西，是不是？他才沒有今天除掉一點、明天除掉一點，那是指習氣，衆生的業力的習氣來說，對清淨的本體界來講的話，他是要一時頓現的，所以叫做：照見五蘊皆空。他是當體就透過，透過智慧，絕對的存在，所以那個也是頓悟。【此意唯是默契得，】那麼這個只是暗暗的相應，暗暗、暗地裏來相應，明心見性，我們的本性，要私下、暗地裏的相應。【這一門名爲“無爲法門。”】無爲法就是不假造作，認識了無爲法，你是世間的等閑人，這世間就沒什麼事了！
110頁，【若欲會得，但知無心，忽悟即得。】你看那個【忽】字，忽悟就實然，就表示說因緣成熟了，迷迷糊糊，實然知道了，真的不可思議哦，真的不可思議，悟道，他就是這樣子啦，他也不在意的，就有一天，他竟然悟道了：啊！原來是這樣子的！就象這開槍，紅心在哪個地方，近視眼看不到，拼命的開槍，今天打、明天打，後來打得很准了，砰！一槍打中了，是不是啊？哦！原來本性就是這麼一回事，啊！我知道了！是不是啊？哈哈大笑了、哈哈大笑了，所以有時候悟道的時候，會瘋瘋顛顛的。若欲會得，但知無心，忽悟即得，迷迷糊糊的就得到了，因爲他是下過功夫的，他講那個【忽悟】，就是不是很在意，你很在意的，你反而得不到：我要開悟、我一定要開悟。那你永遠不能悟了，這一分執著心就不能悟了。你可以精進修行，但是不能執著于說：我一定要開悟。那麼這樣子的話，還是一個開悟的相，那不行！【若用心擬學取，】【擬】就是准備，或者是解：思量，或者是揣測。如果我們用心去思量：本性是什麼？我們好好的去學取。哇！那糟糕了！本性不能由外面，象知識一樣的學的，不行的。這個本性一定要從內心裏面自己去悟的，從外面學來的，都屬于無知，純屬于無知，從外而學來的，都不是自己的東西，不是自家珍寶。如果我們用一個心擬學取，想要思量、揣度，說：本性是什麼？我們來去向它學取，去得到一個本性，【即轉遠去。】那愈轉就愈遠了！【若無岐路心、一切取舍心，心如木石，始有學道分。”】如果沒有歧路心，【歧路】就是走向差錯的路，或者是誤解，或者是指分別心。如果你不走錯路，有正念，那麼這個【無】字，再用一次，也沒有一切的取舍心，無歧路心、無一切的取舍心，這個【無】還要再用一次。你這個心，沒有取、沒有舍，見到好的，就是拼命的執著嘛；見到不好的，拼命的舍掉，取舍都是見，都是分別心的産物。心如木石，木石就是如如不動，心就象無情物這個，木石就是，這個表示說，木石是表法的，是表示如如不動的這一顆心。始有學道分，你看！這個多不容易的，第一個，要擁有正念，第二個，要放下取舍，第叁個，要心學習木石的如如不動。才開始有一點學道的分了、學道的分了，…
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