《挽回劫運護國救民正本清源論》講記摘錄

　　(一)

　　挽回劫運要具體落實在護國救民。這個國家——生養我們的祖國、這塊土地，我們作爲中國人——華夏子孫，有著深深的眷戀。作爲一個中國人，我們首先要熱愛我們中華民族，我們要護持這一塊國土。那麼這個國家是以什麼爲根本？以民衆作爲根本。所以自古以來談到“民惟邦本”。民衆是這個國家的根本，沒有民衆就沒有國家。國君的權力從哪兒來的？是民衆的賦予。民衆是根本，民心就是天心。所以孟子有句話：民爲貴，社稷次之，君爲輕。民衆才是最珍貴的，國土還要其次，國君爲輕。這是我們儒家的亞聖孟子說的話。如果它一顛倒，這就違背了天道。

　　我們自古的先王之道，就是這樣。我們追溯一下周代的遠祖古公亶父，他就有這麼一種胸懷和肚量。當時他住在一片很肥沃的土地上，那時候叫部落酋長，他很有德行。然而有少數民族戎狄，他就要這塊土地。古公亶父就跟他去協商，甚至送禮物給他，希望他讓自己的民衆在這裏安居樂業。但這個西戎就要這塊土地，“如果你不讓出來，就准備打仗”——付諸武力。古公亶父在這種情況下，只能面臨著一種選擇：要麼打仗，要麼選擇另外一個道路。那一般我們會有一個觀念：那一定打仗了。爲了一寸國土哪怕全都犧牲，我也打啊！可能一般人是這樣思惟，這種思惟對不對？有仁愛心的人不會這樣去做。古公亶父就把父老鄉親召集起來說：“土地是滋養民衆、養育民衆的，我不能爲了土地讓你們去打仗。我選擇離開這塊土地，你們也不要憂患沒有國君。”古公亶父是這樣做的，帶著他的家裏人就離開了這塊土地，到了另外一個貧瘠的地方——岐山。他自己悄悄地離開。民衆才知道這是多麼仁愛的酋長啊！所以他一走，很多民衆也扶老攜幼跟著他到了另外一個貧瘠的土地上。周代八百年江山的穩固，來自于他的德行。古公亶父就是這樣做的。所以他能生下王季——生下文王——生下武王：叁代的聖人。我們要了解，護國救民也是我們一個佛教弟子應有的職責。

　　那麼第叁是正本清源了。就是端正它的根本，追溯它的本源。在最根本的方面找到對治的方法，不能迷失在一種現象上。那麼這些正本清源的方法在什麼地方？這就是第叁點，我們談一下這篇論文的宗旨。這宗旨，我把它概述爲四句話：內重己靈，深信因果，信願念佛，了脫生死。印祖在這篇論文當中開宗明義，談到我們一切衆生本具的性德：道德仁義。道德仁義也就是佛性的一種表達，每一個衆生都有。然後要深信因果。因果報應的法則是法界的真理，也是一切聖賢教化衆生的一種方法，叫“大權”。因果有世間的因果，有出世間的因果。我們在世間因果的基礎上積累自己的福德；然後以這個福德産生一種智慧；這種般若的智慧生起出世間的一種厭離娑婆、欣求極樂世界的心；這種厭離心産生之後，你執持“南無阿彌陀佛”名號，橫超叁界。叁界都是火宅，叁界沒有一塊安全的地方。了脫輪回之苦，這才是“惠以衆生真實之利”的落腳點。

　　(二)

　　那麼這一段就是談人的天職。首先是舉出了聖賢的心法。我們衆生由無明的業識心，借托父母的因緣，投胎來到這個世間。童年的時候懵懵懂懂；到了少年的時候，剛剛發育，開發一點智能，馬上欲望又上來了；欲望上來了，就得要戀愛，婚姻，成家；一有這個，就得養家活口，就得奔波事業，就得想到賺錢。于是青年階段、中年階段都要面對外面去應付。好，應付得差不多了，子女也大了，這時候衰老就到了；老年來了，身體不好，心力衰竭，就想到怎麼治病，怎麼延年益壽；直到一切方法都用盡了——沒辦法了，嗚呼哀哉了，無可奈何地離開這個世界。我們絕大多數人的一生就是這麼一個過程。很少有人反省：我們生命當中，價值何在？我們生命的緣起——生從何來，死向何去？生命價值到底在什麼地方？我們都是懵懵懂懂的。不僅沒有辦法去了解它的真相，甚至這個問題他都提不出來。他都認爲不值得提出來，而提出這些生命本質性的問題，他都覺得可笑：“我賺錢都來不及，我談什麼生從何來、死向何去？什麼本來面目？什麼輪回因果？”他覺得這跟自己無關。這就是衆生可悲的一面：最重要的事情他不關注，那些虛幻的、枝節的東西他天天去關注。這就叫迷惑顛倒。佛言祖語都要指向我們當人的自性，讓我們回歸到生命的真實。

　　那生命的真實是什麼？首先你看第一句話：道德仁義，乃吾人本具之性德。我們常常對什麼叫道德、什麼叫仁義，可能都兩眼一抹黑。而且它是外在的，還是內在的？我們也沒有考慮。道德仁義跟自己有什麼關系，更是不清楚。我們要了解我們心法所在。什麼叫本具？我們的生命來到這個世間，不是一個物質現象；死了，也不是一個人死燈滅的物質現象。我們有一個來投胎的神識，叫阿賴耶識。這個阿賴耶識裏面——叫含藏識——含藏著我們多生多劫的業力種子，含藏著亘古亘今的德能。我們阿賴耶識這種業識的心大不可思議。它有汙染的一面，也有清淨的一面。汙染的一面能夠讓我們遭受種種的苦難；清淨的種子能夠讓我們獲得幸福、祥和、安樂乃至究竟的解脫。所以就在我們介爾一念當中，是具足著道德仁義的。什麼叫道？道，從它本體上來說，是跟一切古往今來的聖賢、跟十方叁世諸佛平等不二的那種體性。在凡不減，在聖不增，不增不減。這個“道”是我們本具的。它看不見，摸不著，但是就像鐵裏面的磁性——它是存在的——石頭、礦石裏面的黃金。我們要體認它的本性，我們才知道生命的價值。我們只是看到它是一塊石頭，就把它扔到一邊。我們的自信、自尊、自肯，是來自于我們本具性德的體認。它具有如來全體的性德。不僅是人類，乃至于蜎飛蠕動之物，都是具足的。

　　(叁)

　　那一切聖人要把一切衆生道德仁義顯發出來，他靠什麼？因果報應的法則。因果報應是天道的法則，同時也是聖人施設教化的一個手段。什麼叫因果？能生其他法的是因——能生的是因，所生的是果。從時間的序列來看，因在前，果在後。因果有時候是同時的。就好像一片蘆葦要把它豎起來，要你頂著我，我頂著你，才能夠豎起來。有時候講“此有則彼有，此滅則彼滅”，它也是因果的原則。佛法，它談一切都是因果：有世間的因果，有出世間的因果。因果的表現形式，它是錯綜複雜的，不是單線的、平面的。所以這個唯識學裏面，他談這個因就是種子，種子起現行——這就是它的果。但這個果呢，現行又能夠熏種子，果又能夠顯發因；種子又能生種子。這樣的種子、現行相互熏習，可是一個非常錯綜複雜的過程。包括你原來具有的這個種子能不能起現行，還取決于外部的因緣。那這個種子起現行，有時候是時間很短起現行，有時候時間很長：過十百千萬劫以後才起現行。但無論時間多麼悠久，這個種子終有起現行的那一天。這就是因緣和合錯綜複雜的過程。

　　而且要放在過去、現在、未來叁世的時空態裏面，去談這樣因因果果、果果因因錯綜複雜的情形。凡夫有時候不相信因果，是由于看的面太狹小了，時間段太有限了。這個複雜的前因後果，我們看不到它的始和終，所以就導致不相信。要不你問問世間人：“相不相信因果？”他有時候：“哪有什麼因果呀！你看惡人得勢，好人受氣。沒有什麼因果。”或者一個學佛的，結果也得病了或者得一個橫死。“哪有什麼因果？！”他看不到深層的種子——現行、現行——種子的格局。這個格局唯有五眼圓明的佛陀才了解。所以因果報應決定不虛：宇宙的法則。我們知道因果報應是宇宙的法則，當我們遭受到不好的果的時候，一定不能從外面找原因。一切法都是我們業識心的種子的顯現。一定是我們種下了這個惡因，才會有這個惡果；你沒有這個惡因，絕對不會有這個惡果。就是在整個的共業當中，你沒有大衆的這個惡因，你也會僥幸存在。你看，我們在地震災區，大家可能對這一點更感受的深。地震這一片已經死了很多，但是有一批沒有死。甚至這個應該死的，他離開了地震災區到其他地方去，他也在其他地方莫名其妙的死了。

　　這裏面都是自因自果的。我們長期以來沒有佛法的熏習，很多人一聽，可能覺得很刺耳。我們已經本能的把這些災禍都認爲是自然的，都認爲是外在的，都在外面去找原因了。我們沒有從自身找原因的習慣，我們在回避自己。回避自己的惡因，這是不可以的。如果你沒有深刻的反省，以後的災難還要延續。只有深刻反思了我們內心的惡因，我們有一個重新的改變——心態改變、觀念改變、行爲改變，我們才能夠扭轉。聖賢教化以因果報應的法則來作爲勸善懲惡的依據。如果沒有因果報應，那惡靠什麼力量來阻止它，善怎麼有一種獎勵它的力量？“既然因果都沒有了，我憑什麼要行善？我憑什麼要把我的惡抑製下去？惡，它是讓我得到現世一些好處的東西。我可以不要去辛勤勞作，我去搶一下銀行能得幾百萬。我爲什麼不可以去幹呢？”但是你知道搶銀行就下地獄的話，你敢不敢幹？我們現在中國大陸就是沒有因果、報應法則的觀念。其實我們中國人原來都有這麼一個非常質樸的、也非常真實的人生價值觀念：因果報應。有因果報應的思想，他內心才會有一種畏懼。這個因果報應沒有了，他就是肆無忌憚：一切都不怕，天不怕地不怕。那生活在這樣大家都不懼因果的時代，每個人都很恐懼。那不懼因果，人和人之間就會恐懼：“他人就是地獄”，相互的傷害對方——惡性循環。

　　(四)

　　我們具有明德，現在爲什麼內心那麼黑暗，一點智慧顯發不出來？就在于有人欲的邪思、邪念、邪的行爲，我們真誠的心顯發不出來。所以要“閑邪”：要防止這個念頭的邪，防止我們行爲的不端、非禮。保持我們本有的、一念不生的、純正的、純粹的那顆心，那就是“誠”。誠就是天之道。追求誠的境界，就是人修心養性的…

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