..續本文上一頁最後檢點你的時候，就拿經典作爲依據，那你沒有辦法，到時你幹瞪眼，因爲你確實錯了，你就認錯吧。由于有這些邪知歪理在誤導大衆，所以我們聽到的佛法不純正了，那麼你用混亂的雜亂的不純正的佛法怎麼能夠成正果呢？這是不可能的。所以要多多地讀原典。我們現在正在讀《華嚴經》，晚上還有。可能你們有事，我們僧人繼續去誦經，已經誦了一個多月兩個月了，要誦原典，當然可以參考後人寫的東西，但要辛苦一點對照經典，不能完全相信後人寫的任何東西，不能相信任何人說的，全盤接受這個不合適。因爲畢竟不是佛，可能犯錯誤。這是第一個原因。第二個原因，有人非常幸運，不但得了人身而且學了佛法，還有善知識引導，引導的也是正知正見，沒有問題。那爲什麼不能證呢？因爲懶惰、放逸、不精進。今天誦一誦，明天有人請吃飯，算了，後天補上。後天又有事了，大後天補上。哎呀，堆了這麼多了，也補不上了，沒辦法。人懶惰是天性，誰都想多睡一會兒多玩一會兒。修行不肯下功夫，這樣忽忽悠悠的話，即使遇到正法也很難修成正果。就像阿難當時就想，我依靠佛，因爲我是佛的表弟，佛可能會照顧我，結果佛也沒有照顧他。因爲這事不能照顧，沒法照顧。你吃飯你飽，我吃飯我飽，佛吃飯阿難能飽嗎？飽不了啊。最後阿難還要自己證。《楞嚴經》講這個事情，其他經典有時候也講。阿難最後不簡單，他證了。如果我們在座的營員，確實有心要進入佛法的殿堂，要深入堂奧，要百尺竿頭更進一步，要活出一個更好的人生，那麼你就要下定決心去落實佛法。

　　我們看最後這個總的說法：“今乃知，唯此是，真正皈依處”。也就是除了叁寶，沒有別的是真正的，都是假的，不真實，因爲不能永恒存在。今天在，明天就不知道了。你依靠房子，房子在地震中倒了。依靠父母，父母去世了。依靠兄弟姐妹，兄弟姐妹也出事了。誰能保證沒事，誰都不能保證，所以都無常啊。叁寶是常，所以我們做佛事唱：“南無大乘常住叁寶”，就是這個意思。“盡形壽”，不單是盡這一期的生命，“形”就是身體，“壽”就是壽命。學習佛法要發長遠心，要盡生生世世的形壽。永遠皈依叁寶，永遠做佛弟子。當你發了這樣的大心，臨終時這個大願這個大心就會引導你。下一世你投胎就很有可能再投到學佛人的家庭裏面，從小就受到佛法熏陶，你還會繼續學習。像我們出家人都不是這一世出家，我一來的時候，師父就說，出家人就繼續出家修行吧，他有出家的習氣，非常明顯，不喜歡世間的東西，就喜歡寺廟的生活。我記得我從小就喜歡光頭，我不知道爲什麼，後來出家才知道我爲什麼喜歡光頭，出家成了習氣了，就願意理光頭，不願意留頭發。爲此可以舍棄自己虛假的身體和性命。所以佛在自己的本生故事裏講了很多舍身的故事，好比說，爲了一個雪山偈可以被魔鬼吃掉。你告訴我這偈子的下半句然後你把我吃掉就可以了(當時，釋迦牟尼在雪山苦行，修菩薩道，名爲“雪山大士”或“雪山童子”。釋迦牟尼涅槃前回憶：他在“佛日未出”的過去世，“獨處其中，唯食諸果，食已，系心思惟坐禅，經無量歲”。帝釋見大士獨修苦行，即從天降，化作羅刹，試探其心。羅刹在大士前朗讀了過去諸佛所說的“半偈”：

　　諸行無常，是生滅法。

　　大士聞“半偈”，心生歡喜，四顧唯見羅刹，便謂：“若能說余半偈，吾終身爲汝弟子。”羅刹說：“我今饑逼，實不能說。”大士問：“汝食何食？”羅刹道：“我所食者，唯人暧肉；我所飲者，唯人熱血。”達大士聞言，斷然宣布：“但能具足說是偈竟，我當以身奉施供養！”還脫下鹿皮衣爲羅刹敷座。羅刹于是宣說了後“半偈”：

　　生滅滅已，寂滅爲樂。)。舍身伺虎，看到小老虎快餓死了，王子就從懸崖上跳下來，爲什麼，因爲他爬上去這老虎不吃他，它沒聞到血的味道，它不懂得吃，也可能咬不動。後來他從山上摔下來，摔下來了以後，流出血來了，這小老虎先舔舔血，然後慢慢吃他。這是舍身飼虎。到了等覺菩薩再往前走一步，就是妙覺，就成佛。要百劫修相好，用一百大劫的時間修叁十二相，八十種隨形好。那個時候到處舍身，要眼睛給眼睛，要鼻子給鼻子，要腎給腎。誰的腎要不好了，要碰到這樣的活菩薩那太幸運了，因爲他不說二話，馬上就給你。要命就給你命，要腦袋給腦袋，要啥就給啥。這樣要修一百劫。所以佛說這個世界任何地方都曾經是佛舍身的地方，包括我們現在坐的地方都是一樣。所有經典後面都說“信受奉行”，不過這裏加了一個“勤”字——“信受勤奉行”，學了佛法不是爲了擺設、爲了裝潢、爲了好看、爲了點綴，學了佛法以後，是爲了能夠用，能夠得到佛法的理，最後的目標是圓滿成佛。所以每個人從接觸佛法的那天開始，就要有這樣的信心、有這樣的決心，做一個真正的佛弟子，擔負佛法的大業，荷擔如來的家業。

　　阿彌陀佛，謝謝各位！

　　主持人：謝謝法師，爲我們精彩講解叁寶歌詞的真谛，使我們領悟它的重要。我們再次以熱烈掌聲感恩法師！

《《叁寶歌》的意義--在第十八屆生活禅夏令營的開示》全文閱讀結束。