..續本文上一頁了牛角，就以爲牛角是牛；本來是不錯的，他們的弊病就在沒有見到牛的全體。佛學溯本窮源，把真實的白牛清清楚楚指出來，如果因指看牛，沒有不見真牛全體的。所以要救唯心唯物和唯神的偏閉，除了佛教就無法采究其全體。
佛教所說“明心性”，“清淨本然”，“離諸名相”，“無有方所”，“體自覺”，“體自明”，都是本有自爾之性德，絕諸“能”，“所”對待，本無所謂十方叁世，更無所謂大地、人、畜、木、石、地獄、天堂等等，只因妄念一起，就實現了宇宙間萬事萬物(諸有爲法)。“心性”又叫做“常住真心”，“真如覺性”，“法身”，“實相”等等，這些名相都是真理的別名。佛學所謂“能”，即現在說的“主觀”“主動”；所謂“所”，即現在說的“客觀”“被動”。所謂“十方”，即現在所說的空間，東、南、西、北、東南、南北、西南、西北、上、下。所謂“叁世”，即現在說的時間，過去、現在、未來。
楞嚴經中富樓那問：“覺性清淨本然，雲何忽生山河大地？”釋尊答：
“性覺必明，妄爲明覺，覺非“所”明，因明立“所”，“所”既妄立，生汝妄“能”；無同異中，熾然成異；異彼所異，因異立同，同異發明，因此複立無同無異。如是擾亂，相待生勞，勞久發塵，自相渾濁。由是引起塵勞煩惱，起爲世界，靜成虛空，虛空爲同，世界爲異，彼無同異，真有爲法。”
“覺明空昧，相待成搖，故有風輪，執持世界：因空生搖，堅明立礙，彼金寶者，明覺立堅，故有金輪，保持國土；堅覺寶成，搖明風出，風金相摩，故有火光，爲變化性，寶明生潤，火光上蒸，故有水輪，含十方界；火騰水降，交發立堅，濕爲巨海，幹爲洲潬，以是義故，彼大海中，火光常起，彼洲潬中，江河常注，水勢劣火，結爲高山，是故山石，擊則成焰，融則成水，土勢劣水，抽爲草木，是故林薮，遇燒成土，因絞成水，交妄發生，遞相爲種，以是因緣，世界相續。”
“複次富樓那，明妄非他，覺明爲咎，所妄既立，明理不踰，以是因緣，聽不出聲，見不超色，色香味觸，六妄成就，由是分開見覺聞知，同業相纏，合離成化，見明色發，明見想成，異見成憎，同想成愛，流愛爲種，納想爲胎，交遘發生，吸引同業，故有因緣生羯羅藍 .遏蒲昙(胞胎中受生之質)等。胎、卵、濕、化，隨其所應，卵爲想生，胎因情有，濕以合感，化以離應，(佛在二千多年前指出)情想合離，更相變易，所有受業，逐其飛沈，以是因緣，衆生相續。”
“富樓那，想愛同結，愛不能離，則諸世間父母子孫，相生不斷，是等則以欲貪爲本，貪愛同滋，貪不能止，則諸世間胎、卵、濕、化、隨力強弱，遞相吞食；是等則以殺貪爲本，以人食羊，羊死爲人，人死爲羊。如是乃至十生之類，死死生生，互來相啖，惡業俱生，窮未來際；是等則以盜貪爲本，汝負我命，我還汝債；以是因緣，經百千劫，常在生死；汝愛我心，我憐汝色，經百千劫，常在纏縛，惟殺盜淫叁爲根本；以是因緣，業果相續。”
“富樓那，如是叁種，顛倒相續，皆是覺明，明了知性，因了發相，從妄見生，山河大地諸有爲相，次第遷流；因此虛妄，終而複始”。
這是富樓那因聞釋尊說法，明白“世間法”是“有爲”，“如來藏”是“無爲”；既然都是“無爲”，就應當“無相”；爲什麼忽然生起山河大地無情的世界以及有情的衆生呢？
釋尊依據富樓那這一問，詳細解答“空如來藏”是不變之體，“不空如來藏”是隨緣之用。首先說明“世界相績”，是由于地水火風四大，交妄發生，遞相爲種，以致生起依報世界，成住壞空，終而複始，相續不斷；如果不破迷成悟，返妄歸真，那就永無清淨的日子。耶稣教徒說世界末日將降臨，科學家說世界能毀滅，這都是不懂得“世界相續”的道理。
次說明“衆生相續”，都是依“業因”感召，而來成爲四生，並不是另有什麼主宰。情想合離各有善惡的分別，善業就飛升，惡業就沈墜。因緣有遠近，遠則“無明”爲因，“業識”爲緣；近則“情想合離”爲因，“父母己業”爲緣；四生轉換，叁界升沈，生死長縛，輪轉不休，這就是“衆生相續”；耶稣教徒說衆生是神造的，真是無稽之談。
再次說明“業果相續”，負命還債鬧個不休，常在生死；愛心憐色，牽連不斷，常在纏縛。殺盜淫是叁種貪習根本種子，以這個“種子”爲因，“現行”爲緣，因緣互相資長，所以有“業果相續。”這業果相續是和衆生相續不同的，衆生相續是約受生的一念而說；業果相續是統約曆劫積習而說；積習既深，輪轉莫停，一念之差，而變易無定。假如能夠頓絕一念，消除積習，那末，變易就可定，輪轉也可定。總而言之，衆生不離業果，業果不離衆生。叁種相續，都是顛倒之相，從真起妄而有，所以說都是“明覺”；換言之，就是在“真覺”上生起“妄明”，所謂“無明”不覺生“叁細”；由細成粗，就是“境界爲緣長六粗”。這就是山河大地諸有爲相的生起。世界有成住壞空，衆生有更相變易，業果有彼此酬償，都是由此虛妄，妄有相續，終而複始，循環往複，無有止息，上面是釋尊解答富樓那的疑問。
“真如覺性”既立了真妄，于是有“不變”和“隨緣”的分別。平等不變，離差別相，無聖無凡，非善非惡，真實如常，是“不變真如”，也是“空如來藏”，隨緣生滅，起差別相，有聖有凡，有善有惡，是“隨緣真如”，也是“不空如來藏。”就“不變真如”來說，“萬法”即“真如”，非“心”，非“物”，也非“神”，就“隨緣真如”來說，“真如”即“萬法”，即“心”即“物”也即“神”。唯心論者，錯認識神，就“隨緣真如”方面來看，以爲“隨緣真如”就是“真心”，因此倡唯心論。唯物論者，囿于邊見，就“隨緣真如”方面來看，以爲“隨緣真如”就是“物”，于是倡唯物論；又根據唯物而倡無神論。唯神論者，也是囿于邊見，妄生分別，就“隨緣真如”方面來看，以爲“隨緣真如”就是“神”而倡唯神論。這些人都是不明白心即物，物即神，心物與神同一理體，有物則有心，有神，無心則無神無物的道理。不過所謂“有”不是有無之“有”，而是非有而有的“妙有”，所謂“無”不是斷絕之“無”，而是超有無的“妙無”。唯心論，唯物論，唯神論者，均未明斯義，互相攻擊，實則都沒有不是，也都不是，祗要研究佛學，就可明白這個道理。
佛學對于宇宙本體的研究，除了前面所講述的以外，其他對于世界的構造和成壞，人身器官的組織，及其他種種問題，在楞嚴經及諸經論，多有詳細論列和說明，而且大部份與後來哲學科學發現的地方都相合。對于人生的價值，如大菩薩的行爲志願，就不是世間上聖賢所能及，經典上在在處處可以見得到。由此可知佛教的神妙和偉大處。然而佛教絕非標奇立異以炫人，也不是故弄玄虛以惑衆，他的一言一行，都是從戒定慧叁無漏學親履實踐得來。怎樣叫做戒定慧呢？簡單的說：防非止惡就是“戒”，六根涉境，心不隨緣就是“定”，心境俱空，照覽無惑就是“慧”。能夠防止身、口、意叁業的邪非，心水自然澄明，由“戒”生“定”，心水澄明了，就可自照萬象，那就是由“定”生“慧”。儒家也有“定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得，物有本末，事有終始”的說法，哲學家也莫不沈思竭慮以從事其所學。不過儒家以及哲學家、科學家，是用攀緣心思慮宇宙萬物，不明白這宇宙萬物，也是攀緣心所造成，“能慮”“所慮”都是攀緣心，假如想探求真理，等于坐在椅子上，自己想把椅子舉起來，勢不可能，因此，現今哲學家對于認識論聚訟紛纭，莫衷一是，終無結論。佛學是離言絕慮，以智慧覺照宇宙萬事萬物，好像下座舉椅，運用自如。這就是佛學可以包括哲學、科學、宗教叁者，冶爲一爐。日本以佛教爲國教，自明治維新以後，得力于禅學處不少，這是衆所周知的事，假若不是軍閥迷信武力，以殺戮爲功，以侵略爲能，那不但是東亞的盟主，而且可以領導世界。
又有人疑惑佛教爲消極爲迷信，不足以爲國教，這更是不明白佛教道理的人所說的話，實則佛法不壞世間相，怎麼可說是消極的呢？佛法步步引人背迷合覺，怎麼可說是迷信的呢？佛是印度話( Buddha)譯成中國的意義爲“覺者”，自覺覺他，覺行圓滿的意思。菩薩也是印度話，(BodHisativa)譯成中國的意義爲“覺有情”，有出家在家二種，都是發大心爲衆生求無上道，一面自修，一面化人，這種積極與正信，恐怕沒有能出其上的。佛教依據“折”“攝”兩種意義，立了很多方便的法門。怎樣叫做“折”？“折”就是折服惡人。從前石勒問戒殺于佛圖澄，澄答：“子爲人王，以不妄殺爲戒殺義。”這就是說在家大權的菩薩，爲折服惡人，利益大衆起見，雖然拿了刀杖，乃至斬惡人的頭，都不算犯戒，而且反生功德，因爲惡意殺人，大家都是知道不可以的，但善意除害，卻是在家大權菩薩的金剛手眼。怎樣叫做“攝”？“攝”就是攝受善人。佛菩薩爲利益衆生起見，故不避艱危，有四種攝受法。那四種呢？一是“布施攝”，看衆生的喜樂而定布施的方法，有的衆生喜歡財物，有的衆生喜歡聞法，就給他講法，這樣使令衆生生親愛心而受道。二是“愛語攝”，隨衆生的根性而用善言語加以慰問曉喻，使衆生生親愛心而受道。叁是“利行攝”，以身作則，身口意都做善事利益衆生，使衆生生親愛心而受道。四是“同事攝”，用法眼看衆生的根性，看衆生所歡喜的分別示現，使衆生共同操作而沾利益，由是生親愛心而受道。這種四攝法門，是如何的積極？
怎樣叫做“方便”呢？“方便”是量衆生的根器施用各種權巧的方法…
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