..續本文上一頁真如了！你這麼生擬斷他，你怎麼如何斷他？【喻如陽焰，】陽焰剛剛已經講過了，這個春天的開始的時候，這個荒郊野外、沙漠的地帶，日光映地，輝映著這個飛揚塵土、塵埃，看起來好象真的，又似幻境，似光又似水，這渴鹿見到水就奔，奔來就飲，到時候看不到水，這個叫做渴鹿陽焰。【你道近，十方世界，求不可得；】最近的了，我們的佛性是最近的了。【始道遠，看時只在目前；】你說很近了，你跑到十方世界去，你找不到的，它是很遠的，不悟的話就很遠了！你說很遠，悟道的人就很近了，就在你的眼睛前面啊，是不是啊？你說大嘛，象虛空，你說小的，比針孔更小，本性沒有大小的。【你擬趁他，】也就是去追逐了，【他又轉遠去；】又轉得很遠了；【你始避他，】你開始避他，【他又來逐你。】他離不開你的。【取又不得，舍又不得。既若如此，故知一切法性自爾，】一切法本來就是生生滅滅，本來當體即空，當下就是不生不滅的涅槃，【即不用愁他、慮他。】太棒了！如果諸位！你會的話，任何時間發生什麼事情，就安住如如不動，放下就是，即不用愁他、不用慮他，你不要去煩惱他，你不要去分別他，就沒事，一點辦法都沒有，他拿我們一點辦法都沒有，正因爲我們實在沒有辦法，去克製我們的情緒，克製我們的執著跟著相，所以我們會活得很累，我們也會活得很辛苦，弄得自己焦頭爛額，彼此之間又不歡喜，又不愉快，是不是？
好！121頁，前面算來第二行，第十個字，【如言：】如果說，【前念是凡，後念是聖。】前一念是凡夫，後面一念卻變成聖人，【如手翻覆一般，】前面翻來、後面又翻來，這是在對立上的角度來說，【此是叁乘教之極也。】因爲我們絕對的本體猶如虛空，凡，當體不生不滅，聖，也是不生不滅，沒有翻來翻去的對立的相，那麼這個叁乘，小乘、中乘、大乘，不是最上乘，所以這是叁乘教之最終點，就是這樣說。【據我禅宗中，】禅宗裏面的，【前念，且不是凡；後念，且不是聖。前念，不是佛；後念，不是衆生。】爲什麼呢？在絕對的本體裏面，無所謂的聖，無所謂的凡，所以這個唯識學裏面，轉識成智，那個【轉】字也是方便說，弄了一個轉，是因爲衆生迷了，由迷轉悟，那麼如果有轉的話，悟也會轉成迷，所以我們應該講：本來就沒有所謂的迷，哪來的悟？爲什麼？好端端的在那個地方，正因爲我們不了解，這個當下畢竟空寂的這個本體，所以我們才轉來轉去的。所以後面這一句話說：【所以一切色，是佛色；】這個意思要注意聽，一切色的意思就是，當悟道人證悟的時候，一切色法都不能動搖到我們的清淨心，所以一切色法無礙，這個叫做一切色是佛色，這個一定要了解這個道理。就是一切有形相的東西，它都不能障礙我們這一顆清淨心啦！我們沒辦法啦，我們只要一點點的那個，那就執著得不得了了，甚至于就是說一句話，都要好幾年不講話，我們沒有辦法啦，一點辦法都沒有，除了內心裏面那一些煩惱的沖動性以外，再來加上外在的這個緣起性空的道理又不懂，看到什麼，就執著什麼，看到什麼，就陷入什麼景象，一點辦法都沒有。所以我們一切色是迷惑色，迷惑顛倒，一切色是無明色，看到什麼就是著什麼，甚至于自己稍微持一點戒律，就：我持戒，你們都不持戒。我精進，我好精進念佛，你們都懈怠懶惰。這個自我，也是一種陷阱，衆生就是這個坑跳出來，又跳到另外一個坑，就永遠挖洞，永遠跳進去。我們一切相不著，我們沒有洞可以跳了，說你要跳甲的洞比較深，還是跳到乙的洞比較淺？聰明的人，我兩個洞都不要跳進去，我兩個洞統統不要跳進去，我才不傻瓜呢！跳進深的洞會摔死啊，跳進淺的洞會半死啊，我爲什麼要跳下去？有的認爲說：哎呀！跳到比較淺的那個坑洞裏面，那個人比較聰明。我說：那個還是很笨啊，統統不跳進去，不是很好嗎？對不對？哪有說是非跳進去不行的，執著就是自己的坑道，就是非跳進去不行，知道吧！
【一切聲，是佛聲。】何以故？因爲塵自生滅，自性不動嘛！聲音，聲生，聲音，可是我們的聞性呢？那還是不動，如果我們的聞性隨著這個聲音而去，第一聲，譬如說，聲不聲？聲！有聲音嘛、有聲音，聞不聞？聞！聞不聞？聞！那我們不敲，聞不聞呢？還是聞啊，就是一片寂靜，它還是聞，聞性不會動的啊，聞性還是存在的嘛！如果說，我聞性隨著這個，聞不聞？聞！現在不敲了，聞不聞？不聞，那糟糕了！那你不能聞的話，隨著聲音而消失了，再敲，你就聞不到了。聞性不會隨著聲音而跑掉的，聞不聞？還是聞到聲音啊，現在不敲，聞不聞？還是聞啊！爲什麼？沒有聲音，一片寂靜，它還是聞啊，聞性還在作用啊，不生不滅的清淨本性還在作用啊，是不是？有沒有聲音？有！有聲音了。現在有沒有聲音？沒有聲音，這樣講是對的啦，對不對？這個敲下去，有沒有聲音？有聲音。現在不敲了，有沒有聲音？沒有了。這樣講就對了！可是我們換過來，用本性的角度來說呢。聞不聞？聞啊！聞不聞？聞，還是聞啊，爲什麼？聞到寂靜，一片寂靜聲嘛，它繼續聞嘛，是不是？再繼續敲，它還是聞，就是不敲，它還是聞啊，聞性不動嘛，它一直在作用嘛、存在，它不須要你外面的塵，聲音動、靜，它統統聞啊，是不是啊？這個叫做不生不滅的清淨覺性，永遠在作用，是不是？這很簡單嘛，是不是？這沒什麼！所以說要知道，一切聲是佛聲，就是一切聲音，統統化作我們的覺性，也不受到聲音的影響。【舉著一理，】一理就是性空之理，【一切理皆然。】舉這個緣起性空嘛，那麼一切，這個空性，哪裏都是一樣。【見一事，見一切事。】爲什麼？這一個緣起就是空性，空性就是絕對的平等，那麼一切事當然都是空性，可以貫串一切事。【見一心，見一切心。】一心就是純一覺性，那麼見就見到一切，你到哪裏都是用一個純一個覺性的，畢竟空寂的心在看，那哪裏都是平等啦，沒有什麼煩惱，沒有什麼來去的，只要你照見五蘊皆空，那哪裏就是覺性。【見一道，見一切道，那一定的道理嘛，哪裏有道，哪裏統統是解脫。一個見道的人，看到一棵樹悟道;看到茶壺他也悟道；上廁所小便，他也悟道；誦經他也悟道；拜佛也悟道。所以師父重複的告訴大家說：哎呀！法會如果悟到心法，法會就是究竟。辦這個法會，如果不悟到這個心法，所有法會都是方便法，拜了好幾年的梁皇，貪嗔癡還是沒有除掉，那有什麼用呢？它的意義在哪裏呢？拜山，這個山從那個山、大的山拜到小的山，統統拜了，拜了那麼山，內心裏面的煩惱還在，你拜山的意義在哪裏？我們要問，參禅就是要起疑心，我們要問自己：我們這些舉動，它的意義在哪裏？對不對？如果拜山拜了以後，反而執著說：我很有修行。那糟糕了！那拜山不但沒有解脫，還增加一個我慢。所以說，一切法都是這樣子的，一塵不染的，用這種心去修行。見一道，就見一切道，【一切處無不是道。】真是講得太好了！哪裏統統是道，是不是啊？爲什麼一切處？一切處都是緣起、都是性空，這是小乘，對小乘人、二乘人的講法。那麼大乘人，因心成禮，一切處無不是道，萬法唯心所造，哪裏都是心。所以二乘人講緣起性空，因爲他離不開見聞覺知，六根的這個思想，所建立的這個根、塵、識的這個思想。那麼大乘不是，大乘這個當下唯心所造，因心成禮，畢竟空寂。所以說：一切處無不是道，哪裏都是緣起，哪裏都是性空，當然一切法，都是從緣起展開來的，大乘也是不例外，緣起是一切法的根本，也就是性空學是一切法的根本。這個注意！緣起跟性空，這個可以劃等號的、劃等號，這是開悟的人講的話，但是講：不變跟隨緣，這個是沒有開悟的人，才講這樣子的話的。緣起跟性空，這可以劃等號，緣起，就是因爲它是無常，有生生滅滅，有因、有緣、有果，緣起跟性空，這個可以劃等號，這是大徹悟的人講的話，是可以這樣，但是不變跟隨緣，這個不能劃等號的，這個是無明，不變跟隨緣，怎麼可以劃等號呢？不變跟隨緣，你怎麼劃等號？隨緣就是有增有減、有因緣果報，這個叫做隨緣，有生生滅滅叫做緣嘛，那它會變的啦，那個不變，不可以劃等號，等于隨緣的呀，這是中國人沒有悟道的人講的話呀，這是無始無明啊，這是沒有開悟才這樣講的呀，不變隨緣，這是不對的呀！隨緣就一定要變，他講不變，是指當體即空，而不是說有個不變的東西，如果有一個不變的東西，叫做自性見，如果你認爲清淨的本性，有一個不變的東西，那叫做自性見，它不是觀念，它是契入無常的空性，當下它就是解脫的實證的東西，而不是說，有一個不變的東西，在那邊等著你，不是這樣子，一切都是緣起法，而緣起法裏面體悟，沒有過去、沒有現在、沒有未來，當體即空，是這樣子講不變，是可以的。所以緣起跟性空，中間可以劃等號，因爲它無自性，但是你把不變跟隨緣劃等號，那就完蛋了！就外道，自性見的外道。所以很多的注解也沒有悟，然後亂寫一通，然後後來的人，就是這樣照本宣科，也不知所以然嘛，因爲聽不懂，自己也不懂啊，不變隨緣，隨緣不變，很好聽嘛，是不是這樣子？那你完蛋了！好了！說：一切處無不是道。【見一塵，十方世界、山河大地皆然。】都是這樣子的。【見一滴水，即見十方世界一切性水。】何以故？都是空性嘛！是不是？所以在《楞嚴經》裏面，性色真空，真空性色，【又見一切法，即見一切心。】一切法本空，【一切法本空，心即不無，】不無就是有啊，【不無即妙有。】是不是啊？負負得正嘛，不無，沒有一個無，那當然是有啦。【有亦不有，】不有就是無了，有也就是沒有嘛，有也就是無。【不有即有，】那無就是有嘛，是不是啊？所以【即真空妙有。】爲什麼加一個【真】呢？叫做絕對，當你一切法，都能夠進入絕對的空性的時候，那麼那一些煩惱全部都沒有了，所産生的就是不可思議清淨的心所産生的作用，這個叫做妙有，妙有就是大用現前，所以真空就是體性寂然，妙有就是大用現前，用不離體嘛，體用一如，所以叫做真空妙有。
《傳心法要講記(10)》全文閱讀結束。