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　　「諸侯相爭，各據一方」，若此現象繼續維持，天下決無平定之日，一定要統一才可免除爭伐。戰國時代便因此而爲秦國一統了，但因爲秦王嗜殺成性，不能深得民心，所以雖然一統，卻不能使天下平定。傳至二世時，即爲漢朝所滅。由此可知，統一天下，在于實行王道仁政，不能靠武力霸權取勝。

　　因此，在幫助及促進發展其它中、小國的道理也是一樣，能以仁義關愛，不以武力及侵占他利益爲出發點，若不能帶領「多極世界」，乃至成爲其中的領袖，實在是不可能之事！

　　(叁)王道與社會正義

　　(1)佛說治國五善法之叁：善權方便

　　雲何善權方便？

　　爲王者，對于一切人和事俱應明察秋毫，多聽意見，多作分析，不固執己見，不以言舉人，不以某人說話有些少道理便重用，致使後悔；不因人廢言，不因某人性格不好而不注重他所說，或以言語判斷品性，或以品性判斷言語，都非善權方便之法，惟有多聽其言，多觀其事。才能融和及攝受社會強黨，摧伏一切冤敵。

　　所謂「社會正義」，重要是執政者愛護百姓，有良好之管治班子，維護人性尊嚴，審慎理財，不苛捐重稅，不橫征暴斂，不做勞民傷財之事，自然能縮短貧富的差距，做到耕者有其田，居者有其屋，是爲「社會正義」。

　　佛教之五戒十善，素爲曆代帝王管治之寶鑒。宋文帝問何侍中：「六經本是濟俗，若性靈真要，則以佛經爲指南。如其率土之濱，皆純此化，則吾坐致太平也。」侍中對曰：「夫百家之鄉，十人持五戒，則十人淳謹。千室之邑，百人修十善，則百人和厚。傳此風訓已遍宇內，編戶千萬，則仁人百萬。夫能行一善，則去一惡，去一惡則息一刑，一刑息于家，萬刑息于國。陛下所謂坐致太平也。」是故，教化萬民行善，明白因果，相信「積善之家必有余慶，積惡之家必有余殃」；「行善降之百祥，爲惡則降之百殃」等因果關系，如此對人民立身輔化、匡國保家均有莫大之幫助。

　　釋尊過往在世間修行時，曾爲慈力王，修行慈悲仁義，寬恕和平，對所有衆生布施快樂，悲心常矜恤貧窭，又常以十善誘掖臣庶，令正氣盛而邪氣衰。因爲慈力王教國人修行十善，那些專以食人精氣及血肉之疫鬼夜叉，不得其便，苦惱非常，來到王前訴苦。慈力王聽後，即刺自己身血，令他們飽滿。然後開示說：「汝等今知行惡墮鬼道之苦，宜忏悔前衍，洗心革面。我今以身血救汝之命，以甘露味除汝叁毒，唯願同修十善，則爲報恩。願未來世我成佛時，最初說法，先度汝等。」此五夜叉即後來之五比丘，佛初成道時，最先爲他們說法，令得解脫，成阿羅漢道。由此而知，倘若人人行十善，正氣凜然，則邪不能入，不受疫疠蝗蟲等災害侵淩，是爲真正的「社會正義」。

　　(四)王道與全球經濟

　　(1)佛說治國五善法之四－正受境界

　　雲何正受境界？

　　爲王者，對財富要善于籌量，控製收支，不奢不吝，平等受用，更要于適當時給與所需，關注官員之生活，對于他們生病、婚嫁、産子、殡喪等事，給予適當之休假及福利津貼。生病時不要胡亂進食，聽醫師咐囑，避不宜食之食，若食不消化，或食而痢疾，皆不應食。應與衆共食時，不應獨貪。所有上好精味之食，應與衆同享，如此名爲「正受境界」，此境界能善巧攝養自身。因爲縱有雄才偉略，沒有強健體魄，亦是一事難成，所以健康是寶貴的財富。

　　依佛教觀點看，財富由布施中來，不可強求，該有的一定會得到，不該有的強求不得，修行人只管誦經聞法求智慧，不行布施，是修慧不修福，即使修得阿羅漢果位，亦難得供養，故有「修慧不修福，羅漢托空砵；修福不修慧，大象挂纓珞」之說，是故佛家對財富並不執著。佛住世時，連國家王位都舍棄，每天依賴信衆施舍供養過活，但活得非常快樂，亦曾經曆叁月沒飯吃，只食馬麥，亦不以此爲苦，因世尊深明世間一切事皆各有因緣。世尊多生前，行菩薩道，多次不惜生命，以頭目腦髓、國城妻子布施給衆生，以此回向得成佛道，是故佛稱兩足尊，即福足慧足。故知，「財富從福慧中來」；爲佛弟子者，應福慧雙修，方爲正確之道。

　　(2)範蠡不貪財而聚財

　　據《東周列國志》載，吳王夫差打敗越王勾踐，範蠡以美人計幫越王複國，便功成身退，與愛人西施及兒子改名換姓，退居齊國，與兒子合力開墾耕作營商，自稱鸱夷子皮，數年間積財數十萬。齊王知他有才能，便迎請他到國都臨淄，拜爲相國。一生淡泊名利的範蠡，當了叁年宰相之後，忽然歎息說：「居家則致千金，居官則至卿相，此布衣之極也。久受尊名，不祥。」範蠡覺得自己以白衣之身，卻官拜宰相；白手興家，卻能聚千金，實在太幸福了，但有福不能盡享，否則福盡禍來，于是交回相印，把家財送給鄉親及好友，再次棄官從商于陶，人稱他爲「陶朱公」。陶地即今之山東定陶之西北，地理環境四通八達，是商賈必爭之地。足智多謀，不重財而又能聚財的範蠡，沒幾年又以儒商致富，後人稱他爲「福德財神」。範蠡仗義疏財，前生今世積聚不少福德，故財富老是跟著他不走，證明佛說不虛。範蠡不貪財而能仗義，實足爲後人效法之榜樣。

　　(3)上下交征利．其國危矣

　　孟子見梁惠王，王曰：「叟不遠千裏而來，亦將有以利吾國乎？」孟子對曰：「王何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰何以利吾國，大夫曰何以利吾家，士庶人曰何以利吾身，上下交征利，而國危矣。萬乘之國，弒其君者，必千乘之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不爲不多矣。苟爲後義而先利，不奪不餍。未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。」王亦曰：「仁義而已矣，何必曰利！」

　　此段引文，敘述了亞聖孟子，往見梁惠王，彼此就「利」與「義」問題所作之對答──梁惠王問孟子：「老先生，你不遠千裏而來，打算拿些甚麼來利益吾國呢？」孟子答說：「王啊！何必定要說利，只要有仁義便好了，假使爲王的說『拿甚麼來利吾國？』那麼，爲大夫的說『拿甚麼來利吾家？』做庶人的說『拿甚麼來利吾身？』這樣，全國上下人，都在爭權奪利，這國家便危在旦夕了。在萬乘之國裏，弒殺君主的，必是千乘之家；千乘之國家，殺掉他君主的，必定是百乘之家。你試想想，在萬乘兵車的國裏，已經取得了千乘，在千乘兵車的國裏，已經取得了百乘，已經是不少了，若仍把義放在後頭，先論著利，那麼不互相爭奪，是不會滿足的。從來沒有仁心的人會丟掉他的父母，從沒有講義理的人不顧他的國君啊！」梁惠王惟有無奈地說：「只要仁義便好了，爲甚麼必定要說利呢？」

　　戰國時期，一般君主官吏都以權謀利居多，梁惠王便是一實例。孟子目睹各國之間你爭我奪，全在重利，所以初見梁惠王時，開口便駁倒「利」字，並提出「仁義」二字。「仁」與「義」均是發自內心，仁是義之標准，義是行仁之方法。孟子攻擊的是自私自利的利，至于樂利，孟子是十分推崇。

　　由此可見，仁義之政方爲治國之本。

　　傳統王道文化與當今社會應用價值之探討(下)

　　(4)管鮑分金．重義輕財

　　據《管晏列傳》載，管仲與鮑叔牙是好朋友，鮑富而管仲貧，而鮑叔牙卻因愛管仲賢能，與管仲合夥做生意，在金錢方面管仲常多取，鮑叔牙知而不介懷。故管仲常對人說：「吾始困時，嘗與鮑叔賈，分財利多自與，鮑叔不以我爲貪，知我貧也。．．．．．．」由此可知，真誠交友，不應以金錢爲先。

　　縱觀以上聖言，都是輕財重道，薄利厚義，故王道與全球經濟之關系，首要是以仁愛心布施窮困之人，不分種族國界，願天下所有人都能過著幸福愉快的生活。與此同時，亦要約束富人，切莫因有錢而任務揮霍，浪費資源，要知道今天的物質享受代價沈重，從最近日本發生地震而産生的核能恐慌，便是一種示警，因此，人類文明在不斷發展的同時，要平衡利害，對科技與經濟之過速增長進行深層次的檢討與反思，勸人少欲知足，多依賴天賦自然，既可修心養性，既可保護生態環境，亦可減少浪費，如此才是真正爲人民謀福利，真正爲發展經濟效益作出貢獻。

　　(五)王道與生態環境

　　(1)佛說治國五善法之五－勤修善法

　　雲何勤修善法？

　　佛說勤修善法是王道必須具備的。善法者，即「淨信、淨戒、淨聞、淨舍、淨慧」等五事。所謂「淨信」，即是深信因果，相信今世以外尚有下世，行善得人天果報，得大福德及大勢力；行惡得惡果，殁墮叁惡道，即使再得爲人貧窮下賤，諸根不具，是爲王「淨信」。「淨戒」，是指受持在家戒，即每年于叁長齋月及每月六齋日持素，遠離殺生及偷盜、邪淫、妄言、飲酒等放逸事，如是名爲王「淨戒」。「淨聞」，是聽經聞法，樂聽般若法門，專意勤心，修德進業，得究竟通達，以今生修因，求當來得佛果，如是名爲王「淨聞」。「淨舍」，是心要遠離悭貪，常行惠施，因布施能得福，施時要怨親平等，心不分別，如是名王「淨舍」。「淨慧」，是正知正見，並非世間之世智辯聰。所謂王者淨慧，是指如實了知百官及百姓有罪無罪，修與不修，孰勝孰劣等。得淨慧之王，須親近見聞廣博，戒行具足之出家人，遠離各種不正之邪教，善知叁種果報，一是果報圓滿，二是士用圓滿，叁是功德圓滿。所謂「果報圓滿」，即是善用公帑，應用不虧。「士用圓滿」是指王者要善權方便，勇敢果斷，知所進退。所謂「功德圓滿」是任持正法，即常與王子大臣等共修布施，行好善事，持齋受戒，恭敬出家人，常爲國家祈求息災延福，增益百姓之事，是爲「功德圓滿」，是爲「王道圓滿」。

　　(2)災難由人變

　　近年，由于大自然經常發出抗議，環保問題開始備受關注。深刻討論了人與社會的《展望21世紀》作者之一的偉大曆史家湯恩比博士，于1972年寫此書時說：「今天人類社會已到了最危急之時代，而且是咎由自取。」

　　不少學者亦開始懷疑：「人類到底能否生存到距離現今只有一百年之21世紀末？」此駭人聽聞之言論，絕非天方夜譚，亦非危言聳聽，而是現代科學家之預測，他們一致認爲，受溫室效應影響，全球氣象變異，産生幹旱、豪雨，南北兩極之冰山將會迅速融化，海水將上升70米，沿海低窪地區如印度各爾各達、孟加拉國國、菲律賓馬尼拉、泰國曼谷、美國佛羅裏達、劉易斯安納洲等地，都將會被吞沒，太平洋島國如吐瓦魯更可能因此而消失。

　　(3)全球暖化成因

　　科學家認爲地球暖化導至冰山融化皆由于溫室效應所致，其原因在于二氧化碳和甲烷等各種氣體過量排放，此氣體使太陽之熱能無法釋放至太空外，而轉回入海洋，溫暖之海水除加速兩極地冰層融化外，更令潛藏在海底之有毒氣體甲烷釋放，人類吸入此毒氣會中毒甚至窒息，當空氣中天然氣含量在4.9%至16%時，遇火更會爆炸，造成無端之災害。全球暖化之弊端除令凍土層融化、冰河日漸消融、氣溫上升、海平面上升、極端天氣增多外，更造成水源短缺、糧食匮乏等連鎖反應，直接影響民生。

　　學者們更認爲溫室效應之元凶乃因二氧化碳過量排放，此皆由于燃燒石化能源之工廠、發電廠、汽車及各種交通工具被過量使用，及過量之畜牧所造成。是故當務之急，工業國家應盡快遏止大量排放二氧化碳及推廣素食，以維持自然生態的平衡。

　　(4)畜牧破壞環保

　　素食除實行宗教之戒殺外，對保護地球亦産生極大的作用。

　　據數據搜集報告，在生産肉類之每個過程中，都會排放叁種主要之溫室氣體，即二氧化碳、甲烷和氧化亞氮。資料亦顯示，畜牲排出之二氧化碳驚人，用在畜牧之用水，包括飼料、生産灌溉、牲畜飲用及清洗、屠宰清洗等，卻消耗了全球淡水之一半。據聞養一頭牛所需之用水量可供一艘驅逐艦浮起，而其它由畜牧而造成之環境染汙更是多不勝數。其次，全球酸雨氨之造成，幾乎叁分之二亦是來自牲畜。酸雨能毒化飲用水和農作物，使湖泊森林土壤酸化、衰退。

　　投機商人爲了飼養牲畜供人類食用，亞馬遜原有70%之森林變成牧場，地球上不少國家亦不斷以坎伐樹木圖利，令山泥傾瀉等災難不斷發生。

　　人類無止境之貪欲，已令今天之地球發出咆哮，而形成各種災難。人類自身應有所警覺。

　　(乙)從佛教角度看災難

　　從佛教角度看，這些所謂自然災害，非是自然而生，乃受人心感應所變現，人心善則風調雨順，人心不善，則一切物質都在變壞。換言之，現代社會道德淪喪，人心趨向自私自利，貪欲越演越劇，不法商人爲滿足衆生貪欲，用盡心機，更不惜以破壞自然生態圖利，致造成災難之降臨，當社會充斥著殺、盜、淫、妄種種罪惡時，災難自然是有增無減。此道理佛在諸經論中常有提及，但不易被人相信，因世人只信科學，認爲此說無科學根據。然，雖不信者多，卻事實曆然。因此，要挽救這個地球，唯有轉化人心、淨化貪欲，才是正確的理念。

　　依《華嚴經》所說，萬事萬物之來源，皆唯心所現，唯識所變。是故物質亦是從心所變現。心是不生不滅之本體，非是精神，亦非物質。由心所變現之所有物質，細如微塵、沙粒，皆有知覺見聞，皆有色、聲、香、味。故此，我們如何對待人和事物，便會得到同等之回報。

　　古時帝製時代，不少君主面對災難發生時，會依佛教誡設壇齋戒，或設千僧齋，或作法會祈福消災，或是按《藥師經》指示而作。國王會在佛前自我檢討是否施政不妥，然後忏悔所作，于一切衆生起慈愍心，並大赦天下，令受枉含冤無辜入獄者獲得釋放，活該受罪之罪犯重新做人，更發願施行德政，愛護子民，並供養藥師佛。如是善念一起，與佛感應，國土便得安隱，風雨順時，禾稼成就，國土豐盛，衆生無病，一切人民悉皆歡喜，所有夜叉、羅剎等諸惡鬼神無機可乘，不能擾亂衆生，天下自然太平，人民自然安樂。

　　結語

　　倘若我們每個人能依教奉行，勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、癡、慢、疑，滅除內心五毒，則地球之生態環境定必迅即恢複正常，南北兩極冰山亦不會消融，災難自然平息。如果人類能以平等心、謙恭心、和氣心、仁愛心、禮讓心對待別人，外在世界受吾人善良心地影響，則天清地甯，幹戈寑息，自然消災降瑞，禍去福臨。

　　(全文完)

《傳統王道文化與當今社會應用價值之探討》全文閱讀結束。