..續本文上一頁行打、罵、詛咒，當下造作身、口、意叁業，有違背佛陀慈悲教義，故佛製此戒。若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者然。
再來就是第十七條：不積蓄叁衣缽杖的輕戒──「不蓄叁衣、缽、杖戒第十七」
戒文雲：「若優婆塞〈夷〉，受持戒已，若不儲蓄僧伽梨、衣、缽、錫杖，是優婆塞〈夷〉得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。」
就是說，在家的菩薩受了戒以後，不應該儲備出家僧尼所用的衣物，如叁衣、缽、錫杖等，如果你存放了，就是不應該的，就是犯了輕戒。
比丘、比丘尼應具備六物：一、僧伽梨。二、郁多羅僧。叁、安陀會。四、鐵多羅。五、尼師壇。六、濾水囊。
僧伽梨：九條乃至二十五條的大衣。
郁多羅僧：七條的中衣。
安陀會：五條的下衣。
鐵多羅：即是鐵缽。
尼師壇：坐臥用具。
濾水囊：用爲濾水，防止飲水中之蟲。
佛陀製定不蓄叁衣、缽、杖戒的用意：出家二衆，已舍家財，不爲營利事業，所需叁衣六物、錫杖等，優婆塞(夷)應爲供養(儲蓄)，故佛製此戒。若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者同。
所以這一條戒，大家也要緊守。
接著是第十八條：作田不求淨水或者種陸地處的輕戒──「作田不求淨水、陸種處戒第十八」
戒文雲：「若優婆塞〈夷〉，受持戒已，雖爲身命，須田作者，不求淨水，及陸種處，是優婆塞〈夷〉得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。」
就是說，在家的菩薩如果爲了維持生活的需要耕田，做農民，而不用沒有蟲的清淨水來灌溉，或者種在陸地幹旱處，這位優婆塞、優婆夷就是得了失意罪，因爲用不清淨的水來灌溉，水中有很多的蟲類或微生物，可能無形中就殺了生，當然我們在香港耕種的機會很少，而且不是有心去殺，但這也算是殺生；殺生就是犯戒。
所以佛陀製此戒的用意，就是要我們知道：殺生就是犯戒，雖然不是有心殺，其因果亦然，若爲自身活命而殺生，有失去生命平等的慈悲教義，故佛製此戒。若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者同。
接著是第十九條：市場貿易販賣鬥秤不公平的輕戒──「市場販賣鬥秤不平戒第十九」
戒文雲：「若優婆塞〈夷〉，受持戒已，爲于身命，若作市易，鬥秤賣物，一說價已，不得前卻，舍賤取貴。鬥秤量物，任前平用，如其不平，應語令平。若不如是，是優婆塞〈夷〉得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。」
這個怎麼說呢？很簡單，就是你在在做生意的時候，原本跟人家已講好了價錢，你卻不賣了，因爲另外一個人，給了你更高的價錢，你就不顧道義，賣給了這個人。這個也是一個受了菩薩戒的人，不應該有做的，這也是一個輕戒。
佛製此戒的用意：受了菩薩戒之優婆塞(夷)，無論賣物，或向人買物，以鬥秤稱量，或者講定價錢時，都應直心賣買，才不會造業，而且更是道義和責任，故佛製此戒，若犯此戒者，其所得罪惡，與第一輕戒者同。
所以這一點，大家也要緊守，就是要公平、公正。
戒爲無上菩提本．長養一切諸善根(十四)
──西方寺傳授叁皈五戒暨在家菩薩戒
寬運法師說戒開示
接著第二十條，就是：不適合的時間處所行淫欲的輕戒──「非時非處行淫戒第二十」
戒文雲：「若優婆塞〈夷〉，受持戒已，若于非處、非時行欲，是優婆塞〈夷〉得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。」
什麼是「非處行欲」與「非時行欲」？
「非處行欲」：受過在家菩薩戒的優婆塞(夷)，夫妻行欲雖不犯邪淫罪，但不適當的處所，即使是夫妻亦不得行欲，如夫妻共宿佛教寺院、尼庵道場，就不得行欲，甚至不得同房。又如在路邊、塔邊、祠邊、法會之處，亦不得行欲。還有在佛堂供奉佛像，及懸挂佛像的任何地方，都不可行欲，如果在不得行欲的地方而行欲，雖然是夫妻，也屬于邪淫，犯邪淫戒。
「非時行欲」：受戒後的優婆塞(夷)，于佛誕日、菩薩生日、佛涅槃日不得行欲。還有在六齋日不得行欲。父母壽誕日、或哀喪日、及母難日，均不得行欲，如果在這些日子裏行欲，也是犯了邪淫罪。
佛陀製定此戒的用意，是讓我們知道：「禮」，是佛法的善法之一，爲持戒的道途，若于非處、非時行欲，即與禮相違，敗壞道德，而且有傷戒體，故佛製此戒。若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者同。
再下來是第二十一條：商賈買賣不輸繳官稅的輕戒──「商賈不輸官稅戒第二十一」
戒文雲：「若優婆塞〈夷〉，受持戒已，商估販賣，不輸官稅，盜棄去者，是優婆塞〈夷〉得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。」
什麼是商、估、販、賣？以下爲大家簡單解釋一下：
商，是直接經營生意。估，是中間商人，如批發商等。販，是經營運輸業的，或者是做貿易業的人。賣，是公司、工廠生産商品出售。
商、估、販、賣這四項商業行爲是大概的分類；擴展來說，則包括一切買賣行爲。
社會上的逃漏、稅捐，一般市民都不允許，何況是受了戒的戒的優婆塞(夷)？受了戒的優婆塞(夷)，既不能以多報少，虛報稅額，更不能偷報稅額，否則便犯了妄語戒、偷盜戒。
佛陀製此戒的用意：佛弟子受了菩薩戒，若不交稅或逃稅，就等于犯了妄語戒、偷盜戒，故佛製此戒，若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者同。
而第二十二條是：違犯國家法律製度的輕戒──「犯國製戒第二十二」
戒文雲：「若優婆塞〈夷〉，受持戒已，若犯國製，是優婆塞〈夷〉得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。」
菩薩戒要求我們「諸惡莫作，衆善奉行」，如果你受戒後又犯了國法，就會失去了受戒的功，而且這也是國法所不容；要知道佛教的戒律比國法的要求還要高，所以我們要自覺、自律，不應該犯戒。
佛陀製此戒的用意：受過在家菩薩戒的優婆塞(夷)，仍是國民的一份子，仍享有國民的權利，也有應盡的義務，而遵守國製，是義務之一，爲了不與衆生相離，有利于弘揚佛法，所以佛製此戒，若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者同。
接著第二十叁條是：得新食品不先供養叁寶的輕戒──「得新食不先供叁寶戒第二十叁」
戒文雲：「若優婆塞〈夷〉，受持戒已，若得新谷、果、蓏、菜、茹，不先奉獻供養叁寶，先自受者，是優婆塞〈夷〉得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。」
就是說，你今天煮好了飯菜，不先供養叁寶，自己就先吃了，這也是菩薩戒所不容許的，所以，當我們獲得新鮮的稻米、水果、蓏類、蔬菜、菇類，都要先供養佛、法、僧叁寶，然而才受用；如果不這樣做的話，就會退失，墮落，而且戒行也不清淨。
佛經雲：「叁寶是出離生死痛苦之橋梁，得到安樂涅槃之寶筏，叁寶出現世間，利樂衆生，功德寶山，巍巍無比。一切衆生，受煩惱業障，沈淪苦海，生死無窮，叁寶出現世間，作大船師，能截斷愛河，超升覺悟彼岸，是故叁寶恩難報也。」
佛陀製此戒的用意，是讓我們明白：將新出的蔬菜、水果奉獻供養叁寶，是表示對叁寶的崇敬，是爲種功德福田，故佛製此戒。若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者同。
我們要渡過生死苦海的橋梁，要脫離叁界之苦，不再流轉生死，輪回受報，必須仰仗叁寶的功德，所以凡得到新鮮的食物，都應該先供養叁寶。
接著是第二十四條：僧尼不聽許就擅自說法的輕戒──「僧不聽說法辄自作戒第二十四」
戒文雲：「若優婆塞〈夷〉，受持戒已，僧不聽說法、贊歎、辄自作者，是優婆塞〈夷〉得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。」
這個怎麼說呢？就是說，你受了菩薩戒以後，如果未得到比丘僧、比丘尼僧的聽許就擅自講說佛法，這也是對叁寶不恭敬、不尊重，所以，這也是菩薩戒弟子不應該做的。當然居士也可以講法，但是必須得到出家人也就是僧、尼的允許才可以，所以這是第二十四條，也是二十八輕中的一個輕戒。
佛陀製此戒的用意：不聽優婆塞(夷)說法，是爲了防止惑亂衆生，對經教若無徹底的了解，所說就不如法；不聽贊歎，是爲了防止增長貢高我慢，認爲自己講經說法比法師還要厲害；經過僧寶的勸止，而強自演說，即爲犯戒，所以佛製此戒。若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者同。
戒爲無上菩提本．長養一切諸善根(十五)
──西方寺傳授叁皈五戒暨在家菩薩戒
寬運法師說戒開示
而第二十六條：供僧飲食不公平分的輕戒──「僧食不公平分戒第二十六」
戒文雲：「若優婆塞〈夷〉，受持戒已，僧中付食，若偏爲師，選擇美好，過分與者，是優婆塞〈夷〉得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。」
就是說，受了菩薩戒以後，到僧團中去供養飲食，如果你偏心自己所尊敬的師父，特別選擇美好的飲食給他，或者過份的給他，那麼你這位優婆塞、優婆夷就得了失意罪，就不能生起善法，就必定會退步、墮落，這其中有「普同供養」、「利合同均」的意思。所以，我們過堂吃飯也是一樣的，所謂「不別衆食」，大家所分到的食物都是平均的、都是一樣的。
所以，佛陀製此戒的用意，就是教戒我們：供養僧團飲食，若心生偏頗或心不平等，就會造成自他障道的因緣，故佛製此戒。若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者同。
接著第二十七條是：養蠶煮繭抽絲的輕戒──「養蠶戒第二十七」
戒文雲：「若優婆塞〈夷〉，受持戒已，若養蠶者，是優婆塞〈夷〉得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。」
這一條是在家的「養蠶戒」，就是說，受了菩薩戒以後，如果還做養蠶、煮蠶、抽絲，這實在有違慈悲心，所以，這位優婆塞、優婆夷就得了失意罪，就不能生起善法；這是戒法所不容許的，所以，我們受了戒就不要從事這些行業。
佛陀製此戒的用意：養蠶雖然被一般人視爲生産事業，但以佛教看來，實在是殺生之行，有違于慈悲教義，故佛製此戒。若犯此戒，其所…
《戒爲無上菩提本 長養一切諸善根(叁皈五戒暨在家菩薩戒--講戒開示)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…