..續本文上一頁和地獄？」寶誌公說：「可以的！不過你要准備、准備；要准備好，一會兒我就帶你去。」過了一會，寶誌公就問他：「你准備好了沒有呀？」他說：「我准備好了！」此話剛說完，寶誌公就開始罵他；罵他什麼哪？「你這個狗皇帝，昏庸無能……!」還罵了很多難聽的話，把他氣得暴跳如雷，拿起寶劍就要殺死這個寶誌公；寶誌公連忙躲在柱子後面說：「這個就是地獄啊！」梁武帝猛然醒覺，感到很不好意思、很慚愧；趕快說：「哎呀！對不起、對不起！」寶誌公接著說：「這一念心就是天堂啊！」所以說，一切都是唯心造！所以，天堂和地獄在那裏啊？就在我們心中；都是從我們心想中生；地獄、叁塗、餓鬼道，都是從我們心想中生。
既然天堂和地獄只是一念之間，那麼世間上有什麼東西是真實的、是永恒不變的呢？我們有沒有認真思考過呢？經上說：「人生無常，國土危脆。」我們試看近年世界各地的天災人禍，如中國的汶川大地震、四川的泥山流災害、日本東北地區百年罕見的海嘯與地震，還有各地的水災、火災、風災、旱災，都是一次比一次劇烈，一年比一年嚴重。還記得多年前的唐山大地震，當時震度大概是五點叁級或以上；那個時候，我還是住在朝陽，還沒有南下到香港；雖然我們距離震區相當遠，但是仍能感受到地震的搖晃、感受到生命安全的威脅、感到生死可能只是一線之間；如果身在災區，那種恐懼也就可想而知了。這種恐懼其實與地獄是很相似的，我們對地獄的感受或恐懼的形成，實際上都是我們自己心想中所生的，所以佛教講「唯心所現，唯識所變」；我們心外，其實什麼都沒有──因此佛教講內求；佛教要我們反求諸己、返觀內照；唯有內求，我們才能生起真正的智慧；外面的一切現象，都不過是假相、假像，只會令我們增加煩惱與執著。
可是我們一般人就是習慣于以假爲有、以幻爲真，自己欺騙自己；我們的六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，時常都被五欲、六塵：色、聲、香、味、觸法所欺騙，因而引起無盡的煩惱；我們「眼觀妙色」，眼睛喜歡看好看的東西；「鼻嗅好香」，鼻子喜歡嗅上好的香味；而耳朵怎麼樣啊？「耳慕好音」，耳朵愛聽美妙好聽的聲音；人家贊歎我們，我們就很高興，但如果人家批評我們，我們就會發怒並且起瞋恨心，以致火燒功德林，不能做到忍辱波羅蜜，我們沒有辦法做得到。還有我們的身體，「身貪細滑」，喜歡溫柔細滑的感覺；天氣冷一點不可以，熱一點也不行；在炎夏的時候，都喜歡到有空氣調節的地方。反正一點點不舒適、不順意都受不了。所以說，這個身體爲我們帶來無窮的煩惱。
剛才講座准備在隔壁舉行，因爲沒有音響，我說如果沒有音響的話，我就竭力地大聲講，不過，還是有麥克風較爲方便，所以臨時遷到臥佛殿來，大家來到這裏，覺得這裏是不是很舒服啊？如果沒有麥克風，坐在後面的同學就聽不清楚，可能就會起煩惱；我們衆生都是如此，你如此，我也如此。(未完待續)
注釋
注：
五種眼：即：(一)肉眼，爲肉身所具之眼。(二)天眼，爲色界天人因修禅定所得之眼，此眼遠近前後，內外晝夜上下皆悉能見。(叁)慧眼，爲二乘人之眼，能識出真空無相；亦即能輕易洞察一切現象皆爲空相、定相。(四)法眼，即菩薩爲救度一切衆生，能照見一切法門之眼。(五)佛眼，即具足前述之四種眼作用之佛眼，此眼無不見知，乃至無事不知、不聞；聞見互用，無所思惟，一切皆見。天臺宗說因位有肉眼、天眼、慧眼、法眼四者，果位有佛眼。
認識自己．認識佛教(叁)
──朝陽佑順寺第二屆(2011)佛教青年夏令營
寬運法師佛學講座
因此，我們都不得「自在」；要知道，我們修行的目的就是要獲得「解脫」、要獲得「自在」，但如何才能做到呢？所以，我們就要效法觀世音菩薩；觀音菩薩之所以被稱爲「觀自在菩薩」，是因爲他能「內觀觀自在，外觀觀世音」；我們既不懂得內觀，也不知道外觀，如何能得自在呢？所以都不自在，你們自在嗎？不自在。我自在嗎？也不自在。而且人間世界上有太多的危難、多太的不安，實在令我們難以自在，正如佛陀在《妙法蓮華經.譬喻品》中告訴我們說：「叁界無安，猶如火宅,眾苦充滿,甚可怖畏。」我們生活在叁界(欲界、色界、無色界)之中，就好像身處在起火的房屋一樣，若不趕緊逃出去，就會有生命的危險；如果我們懂得危險、知道害怕，就會設法遠離火宅，逃生都安全的地方。所以，佛陀說法的目的，就是救度我們衆生出離，並接引我們到安全的處所。
我們都知道，在佛教裏面，持五戒(不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒)的人，將來就可保住人身再次投生爲人。而修十善(五戒的前叁戒，再加上不妄言、不绮語、不兩口、不惡舌、不貪、不瞋、不癡)將來就可以生天；相反地，如果不修十善而修十惡(十善的相反)，將來就會墮落叁塗，也就是地獄、餓鬼、畜生。
前面已說到，地獄的衆生，是非常的痛苦的。昨天亦跟大家講到「目連救母」的故事：佛在世時，有一弟子名目犍連，非常精進用功，勇猛辦道；出家一個月後便證得果位，得六種神通：天眼、天耳，他心、宿命、神足、漏盡。目犍連爲了報答母親養育之恩，于是以天眼察看已過世的母親究竟身在何處，一看之下，竟然看見母親在餓鬼道中受苦，終年不聞漿水之名，而咽喉很小好像細小的針，即使遇有食物亦無法進食，所以日夜受著饑餓的煎熬，以致皮骨相連，慘不忍睹；目犍連心裏非常的難過，于是取了一缽飯前往供養母親，由于以往悭貪惡業受報的緣故，飯未入口已化成火炭。目犍連知道自力不能救拔母親，悲痛萬分，唯有求助于佛陀；佛陀教他于七月十五僧自恣日供養十方僧衆，仗衆僧禅定之力，就能救拔他母親。目犍連依教奉行，他的母親得脫餓鬼之苦，並生天得勝妙樂。這就是佛教「盂蘭節」的起源。
爲了救度餓鬼道的衆生，佛教還有「甘露法門」，如放蒙山也好，放焰口也好，都是「施食法」，都是利用佛教的經咒，幫助餓鬼的咽喉打開，讓他們得以吃飽，這實在是非常慈悲的法門。我們人間也是如此，所謂「民以食爲天」，食物能夠維持我們的生命，所以「食」對我們每一個人都非常的重要，如果沒有食物或缺乏食物，好像現時一些非常落後、貧窮的國家，人民欠缺糧食，經年抵受饑餓之苦。這個也是業報。
其次是畜生道的衆生，牠們的生活就只有「欲」和「吃」，其它就什麼都不知道；他們最執著的就是自己的身體，其余的事情，牠們一概不知，也沒有想過要去了解，所以畜生道非常的愚癡，我們稱他爲叁年級的小學生。而我們人呢？只是比畜生好一點點，是四年級；我們有很多無明煩惱與習氣，我們的起心動念離不開貪、瞋、癡；由無明而造業，因業力而受報，于是在六道之中不斷輪回，所謂「人死爲羊，羊死爲人」，如果有點善根的人，有機會接觸到佛法，依著佛法的指示去修行，將來還有可能轉生到人道，繼續學佛修行，不然的話，茫無方向，隨業流轉，就不知會墮落到那裏去。
所謂「人身難得，佛法難聞」，我們今天有幸得聞佛法，就應該要有難遭難遇想，而更爲難得的因緣是，我們能在朝陽的佑順寺相聚，一起來交流、來討論佛法，這都是大家的福德因緣。可是世間上，還不知有多少人，他們無法認識生命的真相，往往以假爲真、以幻爲有，每一天忙忙碌碌，形形役役，不知爲誰辛苦、爲誰忙；不用說前生，就說今世，只是糊裏胡塗來，糊裏胡塗的去，大多數人都是如此，生死的問題如何才能解決呢？
說到生死的問題，我想起在《佛說婆羅門避死經》裏頭有一個這樣的公案：
當時佛在舍衛城祇樹給孤獨園，對弟子們說，從前有四個婆羅門仙人，精進修行善法，獲得了五種神通；前面提到目犍連是得到六種神通，其實佛教不提倡神通，只相信漏盡通。這四個仙人就是沒有漏盡通。其實這種種的神通，我們本來就具有，這是我們的性德，可是現在我們爲什麼沒有神通呢？你沒有，我也沒有，爲什麼呢？就是因爲我們被見思惑、塵沙惑、無明惑種種的煩惱遮蓋著，所以我們的「真如妙覺」無法顯現；「真如」也就是涅槃境界，我們現在被無明障蔽了，所以看不見、證不得。
由于他們沒有漏盡通，所以他們都很害怕死亡，都想不死。其實所有衆生都是貪生怕死的，這是與生俱來的天性。因此，這四個仙人在得到神通之後，心想:我們要往那裏去才能常久、永遠地活下去呢？所以，第一個仙人因爲有神足通，可以飛天，于是便飛到了天上去，可以飛到天上不久便過身了。我們都知道，天人天福享盡之時有五衰現象，最終亦是難逃一死。
而另外一個去到那裏啊？就是進入大海裏，想在大海中藏起來，可是他進入大海之後，時限已到，又死在海裏。而第叁個仙人，因爲怕死，于是去到山腰裏，想藏在山裏，結果還是一樣，剛到山裏去，沒有藏身就已經過世了。第四個仙人想，他們叁個都不行，我就到地底下去吧。可是剛鑽到地下，命也是沒有了。當時佛陀以清淨無瑕的天眼，見看到這個情況，就說了一首偈：「非空非海中，非入山石間，無有地方所，脫之不受死。」就是說，叁界之中，沒有一個地方是可以不死的。(未完待續)
認識自己．認識佛教(四)
──朝陽佑順寺第二屆(2011)佛教青年夏令營
寬運法師佛學講座
我們香港的同學，大家有沒有去過跑馬地的墳場？墳場門前有幅對聯寫道：「吾軀今日歸故土，他朝君體亦相同。」我們每一個人最後都會離開這個塵世，即使你再舍不得，你的色身也要常埋地下，化作一坯黃土，沒有任何人能例外。宇宙有成、住、壞、空，人就免不了有生、老、病、死；而且人生裏面還有無量諸苦，這些每個人都必須經曆，這…
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