..續本文上一頁和你信不信佛沒有關系。
可能有人會說：「我不信佛。」但無論你信不信佛同樣要面對生死的問題，與信仰無關；而最重要的是，佛陀在二千五百多年前，就把宇宙人生的真相告訴了我們，就好像爲我們找到了一條開啓生命寶藏的鎖匙；生命的寶藏就是等待著我們去打開，但必須我們親自去打，不能假諸別人之手，就像生死一樣，不能由別人替代。因此，佛教說人生需要智慧，有了智慧就等于掌握了寶藏的鎖匙，就能解決人生種種的問題。
接著再講五年級的阿修羅，我們都知道，阿修羅的瞋恨心特別重，所以長年都在鬥爭之中，他們有的時候爭飲食、有的時候爭美女，天天在爭鬥，就好像提婆達多一樣，佛陀說叁十七助道品，他偏要說叁十八助道品，總是和佛陀作對。當然六道都離不開叁界(欲界、色界、無色界)；一般人以爲能生到天上就是很大的福報，但是前面已經說過，天人也有五衰的現象，待天福享盡以後，還會墮落；而更重要的是，天上實在太快樂了，所以無法修行；因此，天上不是一個修行的地方。而阿修羅就更加無法修行，爲什麼？因爲天天都在爭鬥。至于地獄的衆生，處于極苦之中，要修行更是不可能了。所以，佛法不屬于叁塗，也不屬于諸天，唯有人道，有苦有樂，才是最適合修行的地方；所有的佛都是在人間成佛的，如《增一阿含經》說：「諸佛世尊皆出于人間，非由天而得也。」唯有人才是佛法的住持者、修學者；人生是如此的難得，如今生而爲人，又遇到佛法，所以我們就應該盡量發揮人的特長，依佛陀所開示的方法循序上進。當然往上提升是絕不容易的，就像我們讀書升學一樣，如果不踏實用功，要升級就會有困難，相信大家考大學的時候，都有過深刻的體驗。六道升沈的情況也就是如此。
前面已經說過，叁界就像火宅一樣，而且其中衆苦充滿，甚可怖畏；試想一間著了火而且裏面充滿種種痛苦與煩惱的房屋，我們仍然身處其中，是不是很恐怖、很可怕呢？但是我們芸芸衆生，有多少人能及早警覺、趕緊尋求出離呢？我們非但不知危險、不求出離，反而沈迷在五欲之樂中，醉生夢死，于是不斷造業，也就停不了的輪回。
現在我們既然明白到人間是一個大火宅，就應該找尋跳脫出火宅的方法，所以佛在《妙法蓮華經．化城品》中說：「能于叁界獄，勉出諸衆生。」希望能令一切受苦的衆生，在火宅中出離，這就是佛苦口婆心說法的目的。只要跳出了六道，我們就能夠了生脫死，就不再在生死輪回之中打滾，所以佛爲衆生所開出的八萬四千法門，無非都是解脫之道。正如佛在《法華經．方便品》裏說：「是故舍利弗，我爲設方便，說諸盡苦道，示之以涅槃。」也就是說，一切法門其設立的目的，都是指示我們逃離火宅走向涅槃之路。當然斷煩惱、證菩提、得涅槃是絕對不是容易的，凡夫衆生如何才能斷？如何才能證？我們首先要認識世界萬物的本質，其實都是無常的、都是緣起性空的。所謂「有因有緣世間集，有緣有因集世間」，一切都是因緣法，我們今天在這裏頭相聚，是緣聚；十七號以後，大家各散東西，就是緣散；這個緣聚緣散，都是沒有自性的；我們緣深的下次再見面，緣淺的就不知道何日再相逢。這就是世間無常的本質。
昨天學唱的《叁寶歌》，我們都知道是弘一律師譜的曲，他一生持戒非常嚴謹，並積極推行《四分律》，後來他應邀到青島湛山寺去講經說法，講完之後，跟大家說將來在西方極樂世界那裏見面；以後他就再也沒有去過湛山寺。爲什麼說要在西方極樂世界裏見面呢？因爲無論是密宗、顯宗、天臺、禅宗，任何宗派將來的歸宿都是西方極樂世界；去到那裏之後，繼續修行，但是真正的目的是成佛，所以很多人說極樂世界只是個方便；當然對佛來說是方便，對我們來說就是真實的。
在《妙法蓮華經》中有〈化城喻品〉，相信大家都聽過這個公案：
有一個聰明智慧的導師帶著一隊商侶，本來要到一個五百由旬的地方去取寶藏；寶藏比喻佛國。由于路途險阻，走到一半的時候，大家就不想走了；好像我們很多人雖然知道極樂世界非常的淸淨，而且都很向往，可是卻不肯老實念佛；念了幾年之後，就不想念了，那該怎麼辦呢？于是佛菩薩就給他們一個方便，給他們化現一個極樂世界；在〈化城喻品〉裏，聰明的導師就比喻是佛，當祂見到衆生不想繼續往前的時候，于是便化現一個城市，這是一個假設的涅槃城；當大家走得人困馬乏之際，一看見城市，便以爲已經到達佛國，于是大家便歡喜不已，匆匆在這裏歇息、補充糧食；體力恢複後，導師便告訴大家，這只不過是一化城，還需努力往前再走兩百由旬，才能到達真正的寶所。由于在化城中，大衆的體力得以補充了，所以便可以繼續前進。
放下塵勞.身心自在
大家從香港來朝陽的情況，也就相類似，當大家抵達沈陽之後，就已經非常疲累了，如果不竭息一下，補充水份及糧食，大家就走不下去了，所以你們聰明的導師衍空大和尚，就安排大家在沈陽的旅館住一個晚上，到了第二天中午吃飽飯以後，大家體力充足、精神充沛，就告訴大家佑順寺距離不遠了，坐幾小時車便可抵達，于是大家便歡天喜地，重新收拾行裝，登上旅遊巴，沒多久便到達朝陽。這就是善巧方便。
爲什要變現化城呢？如果沒有化城的話，大家會覺得太遙遠、太辛苦了，走到一半便想放棄，無法到達真正的目的地。所以，我們經常說「長遠心難發」，就是這個道理。修行的路是絕不容易的，許多時候，不是一生一世努力，而是多生多世的不懈，就好像〈化城喻品〉中所說的，當我們走到一半，開始生退心的時候，慈悲的佛菩薩就會給我們方便，給我們變現種種的境界；正當我們以爲這個境界是真實的時候，佛菩薩又告訴我們說，現在已經走了一半，再走一半很快便到家了，我們便會生起信心，繼續向涅槃城──即清淨的彼岸，亦即極樂世界的方向走去。
認識自己．認識佛教(五)
──朝陽佑順寺第二屆(2011)佛教青年夏令營
寬運法師佛學講座
而在西方極樂世界裏頭，又可分爲叁輩九品以及四種土，即凡聖同居士、方便有余土、實報莊嚴土與常寂光淨土；到了常寂光淨土就已經是佛的境界了，只有佛才有資格住在常寂光淨土之中；那麼四十一位法身大士住在那裏呢？就是住在實報莊嚴土，那裏是菩薩的住處；聲聞、緣覺，就住在方便有余土；而我們凡夫就住在凡聖同居土，由于衆生的根性及善、惡業力的不同，所以就有叁輩九品及四土；這真不真實呢？雖然是佛慈悲的方便施設，但對我們衆生來說是非常真實的。所以今天大家有幸生而爲人，而且有機會聽聞佛法，實在是多生修來的福報。
什麼是福報呢？我們很多人都會做投資，例如投資生意、投資金錢、名譽、地位或其它的東西，但很少人會投資生命；生命如何去投資？就是我們要認識生命，管理好生命；其實佛教的修行方法，就是教我們如何管好自己的生命，正如太虛大師所說：「仰止唯佛陀，完成在人格。」生命管理實在是一大學問，可是卻往往被人忽略了。
佛教是一個實修實證的宗教，它是內求的，不是外覓的，所以最怕就是我們光說不行唱高調；因此所有的佛法其實都是實踐的工夫，比如說，我們出家人的五堂功課，它都是對治性的，乃至其它法門也是對治性的，目的就是讓我們破除種種的習氣與毛病，令內在的境界有所提升。
相信大家都曾經聽過或讀過，有幾句優美的、描述禅悟境界的語言：未悟之時「看山是山，看水是水」；正在參禅之際，「看山不是山，看水不是水」，而到了真正覺悟後，「看山還是山，看水還是水」，這迷與悟的叁個層次，我們應如何去參、如何去悟？道在那裏呢？禅宗裏說：「青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無非般若。」又說：「運水搬柴無非是道。」道不遠人，只不過就在平常之中而已；但有我，即我見、我執在的時候，我們無法了悟「緣起性空」，一切原無自性，于是就生起種種的分別，其實何止外物沒有自性？就是我們這個色身也是沒有自性的，因我們的色身都是由四大組成；四大和合之時，我們存在著；四大離散之後，這個暫住的身體就會消滅，那裏有一個真實的、永恒不變的我呢？所以一切都是沒有自性的。
我們眼前這個杯子也一樣，都是和合而成，都是沒有自性的；汽車沒有自性、房子也沒有自性；汽車只能用十載、二十載，最後成爲一堆廢鐵；房子只能住八十年、一百年，破舊了還要重建、重修，世間上哪有一物能夠永恒？人類和宇宙亦複如是，所以佛教說大叁災、小叁災(注)，一切都離不開成、住、壞、空，也就是生、住、異、滅；從有到空，由空到有，猶如春、夏、秋、冬，周而複始，一切都是無常法，這就是真理。「無常」是不是好事呢？無常其實是很好的，因爲如果一切都是常，這個五濁惡世就無法改變了，我們又如何能夠透過修行改惡遷善呢？我們又如何能夠出離呢？所以佛教告訴我們人生是無常的、世間是無常的，乃至于榮華富貴都是虛幻的；因爲無常、虛幻與不實，我們才能生起真正的出離心，我們才能行菩薩道，我們才能求解脫，我們才會像《華嚴經》中的善財童子一樣，爲了追求真理而作「五十叁參」。(未完待續)
注釋
注：小叁災、大叁災。又作叁災劫。世界系依成劫(成立期)、住劫(存續期)、壞劫(破壞期)與空劫(空漠期)等四期無窮地循環不息。其中，有情出現于住劫之一定期；至壞劫之終末期，世界全遭破壞。在住、壞二劫中，分別有叁種災厄。 <一>據俱舍論卷十二之說。(一)小叁災：住劫分二十期，有情之壽命在八萬歲至十歲間反複增減約二十回(最初爲減劫，最後爲增劫。每至人壽減至十歲以下，則發生一災厄，共有刀兵災(互用凶器殺害)、疾疫災(惡病流行)、饑馑災(由…
《認識自己 認識佛教──朝陽佑順寺第二屆(2011)佛教文化夏令營》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…