..续本文上一页和你信不信佛没有关系。
可能有人会说：「我不信佛。」但无论你信不信佛同样要面对生死的问题，与信仰無關；而最重要的是，佛陀在二千五百多年前，就把宇宙人生的真相告诉了我们，就好像为我们找到了一条开启生命宝藏的锁匙；生命的宝藏就是等待着我们去打开，但必须我们亲自去打，不能假诸别人之手，就像生死一样，不能由别人替代。因此，佛教说人生需要智慧，有了智慧就等于掌握了宝藏的锁匙，就能解决人生种种的问题。
接着再讲五年级的阿修罗，我们都知道，阿修罗的瞋恨心特别重，所以长年都在斗争之中，他们有的时候争饮食、有的时候争美女，天天在争斗，就好像提婆达多一样，佛陀说三十七助道品，他偏要说三十八助道品，总是和佛陀作对。当然六道都离不开三界(欲界、色界、无色界)；一般人以为能生到天上就是很大的福报，但是前面已经说过，天人也有五衰的现象，待天福享尽以后，还会堕落；而更重要的是，天上实在太快乐了，所以无法修行；因此，天上不是一个修行的地方。而阿修罗就更加无法修行，为什么？因为天天都在争斗。至于地狱的众生，处于极苦之中，要修行更是不可能了。所以，佛法不属于三涂，也不属于诸天，唯有人道，有苦有乐，才是最适合修行的地方；所有的佛都是在人间成佛的，如《增一阿含经》说：「诸佛世尊皆出于人间，非由天而得也。」唯有人才是佛法的住持者、修学者；人生是如此的难得，如今生而为人，又遇到佛法，所以我们就应该尽量发挥人的特长，依佛陀所开示的方法循序上进。当然往上提升是绝不容易的，就像我们读书升学一样，如果不踏实用功，要升级就会有困难，相信大家考大学的时候，都有过深刻的体验。六道升沉的情况也就是如此。
前面已经说过，三界就像火宅一样，而且其中众苦充满，甚可怖畏；试想一间着了火而且里面充满种种痛苦与烦恼的房屋，我们仍然身处其中，是不是很恐怖、很可怕呢？但是我们芸芸众生，有多少人能及早警觉、赶紧寻求出离呢？我们非但不知危险、不求出离，反而沈迷在五欲之乐中，醉生梦死，于是不断造业，也就停不了的轮回。
现在我们既然明白到人间是一个大火宅，就應該找寻跳脱出火宅的方法，所以佛在《妙法莲华经．化城品》中说：「能于三界狱，勉出诸众生。」希望能令一切受苦的众生，在火宅中出离，这就是佛苦口婆心说法的目的。只要跳出了六道，我们就能够了生脱死，就不再在生死轮回之中打滚，所以佛为众生所开出的八万四千法门，无非都是解脱之道。正如佛在《法华经．方便品》里说：「是故舍利弗，我为设方便，说诸尽苦道，示之以涅槃。」也就是说，一切法门其设立的目的，都是指示我们逃离火宅走向涅槃之路。当然断烦恼、证菩提、得涅槃是绝对不是容易的，凡夫众生如何才能断？如何才能证？我们首先要认识世界万物的本质，其实都是无常的、都是缘起性空的。所谓「有因有缘世间集，有缘有因集世间」，一切都是因缘法，我们今天在这里头相聚，是缘聚；十七号以后，大家各散东西，就是缘散；这个缘聚缘散，都是没有自性的；我们缘深的下次再见面，缘浅的就不知道何日再相逢。这就是世间无常的本质。
昨天学唱的《三宝歌》，我们都知道是弘一律师谱的曲，他一生持戒非常严谨，并积极推行《四分律》，后来他应邀到青岛湛山寺去讲经说法，讲完之后，跟大家说将来在西方极乐世界那里见面；以后他就再也没有去过湛山寺。为什么说要在西方极乐世界里见面呢？因为无论是密宗、显宗、天台、禅宗，任何宗派将来的归宿都是西方极乐世界；去到那里之后，继续修行，但是真正的目的是成佛，所以很多人说极乐世界只是个方便；当然对佛来说是方便，对我们来说就是真实的。
在《妙法莲华经》中有〈化城喻品〉，相信大家都听过这个公案：
有一个聪明智慧的导师带着一队商侣，本来要到一个五百由旬的地方去取宝藏；宝藏比喻佛国。由于路途险阻，走到一半的时候，大家就不想走了；好像我们很多人虽然知道极乐世界非常的淸净，而且都很向往，可是却不肯老实念佛；念了几年之后，就不想念了，那该怎么办呢？于是佛菩萨就给他们一个方便，给他们化现一个极乐世界；在〈化城喻品〉里，聪明的导师就比喻是佛，当祂见到众生不想继续往前的时候，于是便化现一个城市，这是一个假设的涅槃城；当大家走得人困马乏之际，一看见城市，便以为已经到达佛国，于是大家便欢喜不已，匆匆在这里歇息、补充粮食；体力恢复后，导师便告诉大家，这只不过是一化城，还需努力往前再走两百由旬，才能到达真正的宝所。由于在化城中，大众的体力得以补充了，所以便可以继续前进。
放下塵勞.身心自在
大家从香港来朝阳的情况，也就相类似，当大家抵达沈阳之后，就已经非常疲累了，如果不竭息一下，补充水份及粮食，大家就走不下去了，所以你们聪明的导师衍空大和尚，就安排大家在沈阳的旅馆住一个晚上，到了第二天中午吃饱饭以后，大家体力充足、精神充沛，就告诉大家佑顺寺距离不远了，坐几小时车便可抵达，于是大家便欢天喜地，重新收拾行装，登上旅游巴，没多久便到达朝阳。这就是善巧方便。
为什要变现化城呢？如果没有化城的话，大家会觉得太遥远、太辛苦了，走到一半便想放弃，无法到达真正的目的地。所以，我们经常说「长远心难发」，就是这个道理。修行的路是绝不容易的，许多时候，不是一生一世努力，而是多生多世的不懈，就好像〈化城喻品〉中所说的，当我们走到一半，开始生退心的时候，慈悲的佛菩萨就会给我们方便，给我们变现种种的境界；正当我们以为这个境界是真实的时候，佛菩萨又告诉我们说，现在已经走了一半，再走一半很快便到家了，我们便会生起信心，继续向涅槃城──即清净的彼岸，亦即极乐世界的方向走去。
认识自己．认识佛教(五)
──朝阳佑顺寺第二届(2011)佛教青年夏令营
宽运法师佛学讲座
而在西方极乐世界里头，又可分为三辈九品以及四种土，即凡圣同居士、方便有余土、实报庄严土与常寂光净土；到了常寂光净土就已经是佛的境界了，只有佛才有资格住在常寂光净土之中；那么四十一位法身大士住在那里呢？就是住在实报庄严土，那里是菩萨的住处；声闻、缘觉，就住在方便有余土；而我们凡夫就住在凡圣同居土，由于众生的根性及善、恶业力的不同，所以就有三辈九品及四土；这真不真实呢？虽然是佛慈悲的方便施设，但对我们众生来说是非常真实的。所以今天大家有幸生而为人，而且有机会听闻佛法，实在是多生修来的福报。
什么是福报呢？我们很多人都会做投资，例如投资生意、投资金钱、名誉、地位或其它的东西，但很少人会投资生命；生命如何去投资？就是我们要认识生命，管理好生命；其实佛教的修行方法，就是教我们如何管好自己的生命，正如太虚大师所说：「仰止唯佛陀，完成在人格。」生命管理实在是一大学问，可是却往往被人忽略了。
佛教是一个实修实证的宗教，它是内求的，不是外觅的，所以最怕就是我们光说不行唱高调；因此所有的佛法其实都是实践的工夫，比如说，我们出家人的五堂功课，它都是对治性的，乃至其它法门也是对治性的，目的就是让我们破除种种的习气与毛病，令内在的境界有所提升。
相信大家都曾经听过或读过，有几句优美的、描述禅悟境界的语言：未悟之时「看山是山，看水是水」；正在参禅之际，「看山不是山，看水不是水」，而到了真正觉悟后，「看山还是山，看水还是水」，这迷与悟的三个层次，我们应如何去参、如何去悟？道在那里呢？禅宗里说：「青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。」又说：「运水搬柴无非是道。」道不远人，只不过就在平常之中而已；但有我，即我见、我执在的时候，我们无法了悟「缘起性空」，一切原无自性，于是就生起种种的分别，其实何止外物没有自性？就是我们这个色身也是没有自性的，因我们的色身都是由四大组成；四大和合之时，我们存在着；四大离散之后，这个暂住的身体就会消灭，那里有一个真实的、永恒不变的我呢？所以一切都是没有自性的。
我们眼前这个杯子也一样，都是和合而成，都是没有自性的；汽车没有自性、房子也没有自性；汽车只能用十载、二十载，最后成为一堆废铁；房子只能住八十年、一百年，破旧了还要重建、重修，世间上哪有一物能够永恒？人类和宇宙亦复如是，所以佛教说大三灾、小三灾(注)，一切都离不开成、住、坏、空，也就是生、住、异、灭；从有到空，由空到有，犹如春、夏、秋、冬，周而复始，一切都是无常法，这就是真理。「无常」是不是好事呢？无常其实是很好的，因为如果一切都是常，这个五浊恶世就无法改变了，我们又如何能够透过修行改恶迁善呢？我们又如何能够出离呢？所以佛教告诉我们人生是无常的、世间是无常的，乃至于荣华富贵都是虚幻的；因为无常、虚幻与不实，我们才能生起真正的出离心，我们才能行菩萨道，我们才能求解脱，我们才会像《华严经》中的善财童子一样，为了追求真理而作「五十三参」。(未完待续)
注释
注：小三灾、大三灾。又作三灾劫。世界系依成劫(成立期)、住劫(存续期)、坏劫(破坏期)与空劫(空漠期)等四期无穷地循环不息。其中，有情出现于住劫之一定期；至坏劫之终末期，世界全遭破坏。在住、坏二劫中，分别有三种灾厄。 <一>据俱舍论卷十二之说。(一)小三灾：住劫分二十期，有情之寿命在八万岁至十岁间反复增减约二十回(最初为减劫，最后为增劫。每至人寿减至十岁以下，则发生一灾厄，共有刀兵灾(互用凶器杀害)、疾疫灾(恶病流行)、饥馑灾(由…
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