戒为无上菩提本．长养一切诸善根(一)

　　 ──西方寺传授三皈五戒暨在家菩萨戒

　　宽运法师讲戒开示

　　非常的高兴!看见各位菩萨们来到西方寺，我们明天(6月22日)早上就会授「三皈、五戒、菩萨戒」，所以，首先你们要给自己同家人一点掌声！你们有这个因缘来受菩萨戒(掌声)！这实在是一个难得的机会！我记得自己出家的时候，那时洗尘长老还在世，在新界蓝地的妙法寺，他给我们开示，他问我们谁是菩萨？连着说了三声，当时没有一个人敢回答；他就拍拍胸脯说：「我是菩萨！」这以佛法来说，就是直下承担！一个发了菩提心、受了菩萨戒的人，他就是菩萨。好像台湾的慈航菩萨亦曾经说过：「愿汝称我为菩萨。」那为什么要这样呢？就是用菩萨的高度来要求自己──我今天受了这个戒就已经是菩萨。这就是一种肯定与担当。今天大家还不是，明天受戒圆满就是菩萨了。

　　当然，菩萨可分为多种：有「名義菩萨」、「凡夫菩萨」，还有「登地菩萨」、「佛菩薩」等。名義菩薩、凡夫菩薩是三界內菩薩，未開悟證果；登地菩薩(地上菩薩)(註)、佛菩薩是三界外菩薩，開悟證果的菩薩；三界以外就是已经出离生死了。我们都知道，菩萨有五十二个阶位，即十信、十住、十行、十回向、十地、觉、妙觉，层次是一层比一高，直至最后成佛。所谓「登地的菩萨」，就好像观音菩萨在因地修行之时，因持诵《大悲咒》的功德，从初地的欢喜地超越到了第八地，这就叫做「登地的菩萨」。像我座位后面就有三位菩萨，中间的是观音菩萨，左边的是文殊菩萨，右边的是普贤菩萨。而且菩萨又可分为在家菩萨与出家菩萨，而刚才所说的这三位菩萨，他们现的都是居士身，都是有头发的，跟你们一样，所以，在座的各位，你们明天受了菩萨戒以后，将来都会成为真正的菩萨。

　　当然了，做菩萨就不能随随便便；出了三界的菩萨，就是脱离了生死轮回，像观音、文殊、普贤这些大菩萨。而我们是刚刚学着做菩萨，所以大家明天所受的戒条，就有「六重、二十八轻」；我们都知道「戒、定、慧」，所谓「由戒生定，从定发慧」，有了戒就能生定；有了定以后才能生慧，这是佛教的「三无漏学」。而「戒」的目的何在呢？摄我们这个身体，摄我们这个色身，摄我们的六根：眼、耳、鼻、舌、身、意；古语云「非礼莫视、非礼莫言、非礼莫听」，不应该看的，你不要看；不应该说的，你不要说；不应该听的，你不要听。这就是我们言、行的道德规范，限制我们去做一些不适合的行为。但是我们脑子的东西、意念的东西，是不受任何规范所约束的，必需要靠「定」来稳固，所以，我们要有禅定工夫；也就是说，戒、定、慧三者是立体地相连的，这是我们学菩萨的佛弟子所应该要理解、要懂得的。

　　在《华严经．离世间品》中提到菩萨有十种戒：「何等为十？一、不舍菩提心戒；二、远离二乘地戒；三、观察利益一切众生戒；四、令一切众生住佛法戒；五、修一切菩萨所学戒；六、于一切法无得戒；七、于一切善根回向菩提戒；八、不着一切如来身戒；九、思惟一切法离取着戒；十、诸根律仪戒。是为十。若诸菩萨安住此法，则得如来无上广大戒波罗蜜。」

　　一、不舍菩提心戒:如果我们舍离了菩提心，就不是菩萨，因为只有大悲才能生起真正的菩提心，有了菩提心才能成正等正觉，所以修学菩萨道，必须从大悲心开始，今天如果我们发愿要成为菩萨，就必须发阿耨多罗三藐三菩提心，而这个心，我们每一个人原本都具有的；佛在菩提树下成道的时候所说的第一句就是：「一切的众生皆有如来智慧德相，只因执着而不能证得。」就是说，这个菩提心是我们本来就具足的，我们毋须向外寻觅。只是由于我们有太多的妄想、分别、执着；种种愚痴无明的障蔽，以致无法看到自己的本来面目。

　　而愚痴无明就是没有智慧，令我们在身、口、意上作种种业，引起无穷的烦恼，这就是见思惑、尘沙惑、无明惑，所以我们修行的目的，就是要破除各种的无明，一品一品的去破，所谓「破一分无明，证一分法身」；菩萨修行从十信位开始，直至等觉、妙觉而成佛，要经过三大阿僧祗劫的漫长时间，确实不是一件容易的事情。但是一个菩萨必须发起「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」的大愿，必须生起无尽的悲心；如果没有誓度一切众生的悲愿，就只是罗汉的境界，只是声闻、缘觉的境界；一个大乘的菩萨必须以「上求佛道，下化众生」，也就是精进不懈，勤求菩提，及利益一切众生为目的，所以，我们学菩萨，就必须以「不舍菩提心」为首要的戒。

　　注释:

　　注：「地上」指初地以上。菩萨经一大阿僧祇劫之修行，初断一分之惑，证一分之理，称为欢喜地，是为初地；初地以上有十地，若满二大阿僧祇劫之修行，则可至佛果。故初地以上，称为地上；初地以前，称为地前。地上者称为法身菩萨，地前者称为凡夫菩萨。

　　戒为无上菩提本．长养一切诸善根(二)

　　 ──西方寺传授三皈五戒暨在家菩萨戒

　　 宽运法师说戒开示

　　(接6月24日文)

　　第二是「远离二乘地戒」，所谓「二乘」，就是声闻、缘觉，他们只偏于自利，修行的目的只是自了。而一位大乘菩萨道的行者，必须进入利他即他受用的范围；当进入一佛乘之后，就会发现声闻。缘觉的修法不究竟，所以才要远离二乘地；所以才有「众生无边誓愿度」、「烦恼无尽誓愿断」、「法门无量誓愿学」、「佛道无上誓愿成」的悲心大愿；我们学修菩萨行，就是要把这个「悲心」扩大到所有的众生，因为一个菩萨必须悲悯、爱护一切众生，才称得上是菩萨。因此如果我们想成为菩萨，首要的条件就是发「阿耨多罗三藐三菩提心」，也就是发大悲心，发菩提心；我們有了大悲心，才能發起真正的菩提心，如果没有大悲心与菩提心，那我们就不够资格做菩萨。是故《华严经．离世间品》中说：「忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。」如果我们忘失了菩提心的话，我们所做的一切，那怕是布施、行善，乃至是种种功德，都不是正业，都变成了魔业。而且我们所受的戒，也会退失了。这一点大家必须要懂得。

　　第三是要「观察利益一切众生」，我们要懂得观察利益一切众生，假如不能够观察利益一切众生，也是犯戒。所谓「众生欢喜，则诸佛欢喜」，我们一定要做到利益他人、帮助他人，才算是菩萨。我们为什么尊敬观音菩萨？就是因为他大慈大悲，没有自己，不顾自己，完完全全的无我。「有我」是不是菩萨啊？「有我」就不是完整的菩萨行，这一点大家要懂得。

　　第四是「令一切众生安住佛法戒」；我们都知道，佛法是觉悟之法，但如何才能令一切众生「安住在佛法」之中？其实用什么办法都可以，譬如说，这个人没饭吃，你来救济他，你给他饭吃，这也是慈悲心的一种，但却不是真正的慈悲；真正的慈悲除了给饭吃，给予救济以外，还要让他觉知到生命的存在，让他感受到苦的存在、无常的存在。那要如何转化呢？就是令他安住在佛法当中。

　　 菩萨道的实践无非是「上求下化」──上求佛道、下化众生，我们不但承事诸佛如来，而且更要承事所有的众生，唯有令众生欢喜，诸佛才会欢喜，所以，我们承事众生就如同承事如来一样；对待众生就如同对待佛一样，这才是真正的菩萨行。

　　还有第五是「修一切菩萨所学戒」。「菩萨所学戒」，一般而言是「菩萨学处」，戒是学处、法是学处，也就是「六度万行」，而最基本的是「六度」、「四摄」；六度是：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，而「四摄」则为：布施、爱语、利行、同事。这些都是菩萨应该要学的，都是菩萨所必须具备的。所以菩萨所学范围很广。但是这些菩萨所学的理论，不能只是停留在概念之中，必须付诸实践。我们不要让它停留在概念中，否则那是阿罗汉的境界。也就是说，一切菩萨应该学的，我们都要去学、去修。

　　接着第六是「于一切法无所得戒」这是从理上来讲的。「于法无所得」是因为空性本来就是如此。而「一切法」涵盖世间法与出世间法，包含森罗万象。一切法就好像海水中的波浪；波浪是假相，假相就是幻化，幻化就无所得。因此菩萨要于一切法无所得，就必须看破波浪的本质，而进入性海的一真法界里，也就是进入一真法界。这种心性的体悟相当微细，它是实际修行的功夫。如果我们无法超越波浪的假相，就会停留在概念上，无法进入实际的状态。所以我们一定要破除概念的束缚，否则这就是「法执」。

　　第七是「以一切善根回向菩提戒」。「菩提」是觉性觉知。因此，修学菩萨道的人，必须将一切善根趋向于觉知的目标，即是以善根来回向菩提。假如一切善根不是回向菩提，而是把善根用在其它的地方，就不是一个真正的修行人。

　　回向就是趋向于终极的目标，我们要把一切所作所为趋向于觉悟。离开这个目标就是犯戒。因此，回向菩提就是趋向于觉性，并将一切善根都用于觉性的启发上。随着我们平日功课的用功、所修的法门之深入，功夫的深浅，当然会有不同，但这些都是善根。所谓「诸恶莫作，众善奉行」，就是让我们所有的恶都不作，一切的善都奉行，这就是基本的戒，亦是菩萨道的基本精神，如果我们能坚持这种精神，我们就具备了一个菩萨应有的资格。

　　还有，第八就是「不着一切如来身戒」。如来是自性。如来身是「自性的体相」，我们要能够不执着，可是众生很容易执着如来身的三十二相，八十随形好；初学的时候是要有执着的，对于诵经、念佛、礼佛、持咒，若不执着就无法进入状态。但是当我们修到一定程度后，就必须放弃修持方法上的执着，这样就叫做「不执着一切如来身戒」。否则一直执着于外相与形式，就永远是初学者，永远都不能成就。

　　戒为无上菩提本．长养一切诸善根(三)

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