戒爲無上菩提本．長養一切諸善根(一)
──西方寺傳授叁皈五戒暨在家菩薩戒
寬運法師講戒開示
非常的高興!看見各位菩薩們來到西方寺，我們明天(6月22日)早上就會授「叁皈、五戒、菩薩戒」，所以，首先你們要給自己同家人一點掌聲！你們有這個因緣來受菩薩戒(掌聲)！這實在是一個難得的機會！我記得自己出家的時候，那時洗塵長老還在世，在新界藍地的妙法寺，他給我們開示，他問我們誰是菩薩？連著說了叁聲，當時沒有一個人敢回答；他就拍拍胸脯說：「我是菩薩！」這以佛法來說，就是直下承擔！一個發了菩提心、受了菩薩戒的人，他就是菩薩。好像臺灣的慈航菩薩亦曾經說過：「願汝稱我爲菩薩。」那爲什麼要這樣呢？就是用菩薩的高度來要求自己──我今天受了這個戒就已經是菩薩。這就是一種肯定與擔當。今天大家還不是，明天受戒圓滿就是菩薩了。
當然，菩薩可分爲多種：有「名義菩薩」、「凡夫菩薩」，還有「登地菩薩」、「佛菩薩」等。名義菩薩、凡夫菩薩是叁界內菩薩，未開悟證果；登地菩薩(地上菩薩)(註)、佛菩薩是叁界外菩薩，開悟證果的菩薩；叁界以外就是已經出離生死了。我們都知道，菩薩有五十二個階位，即十信、十住、十行、十回向、十地、覺、妙覺，層次是一層比一高，直至最後成佛。所謂「登地的菩薩」，就好像觀音菩薩在因地修行之時，因持誦《大悲咒》的功德，從初地的歡喜地超越到了第八地，這就叫做「登地的菩薩」。像我座位後面就有叁位菩薩，中間的是觀音菩薩，左邊的是文殊菩薩，右邊的是普賢菩薩。而且菩薩又可分爲在家菩薩與出家菩薩，而剛才所說的這叁位菩薩，他們現的都是居士身，都是有頭發的，跟你們一樣，所以，在座的各位，你們明天受了菩薩戒以後，將來都會成爲真正的菩薩。
當然了，做菩薩就不能隨隨便便；出了叁界的菩薩，就是脫離了生死輪回，像觀音、文殊、普賢這些大菩薩。而我們是剛剛學著做菩薩，所以大家明天所受的戒條，就有「六重、二十八輕」；我們都知道「戒、定、慧」，所謂「由戒生定，從定發慧」，有了戒就能生定；有了定以後才能生慧，這是佛教的「叁無漏學」。而「戒」的目的何在呢？攝我們這個身體，攝我們這個色身，攝我們的六根：眼、耳、鼻、舌、身、意；古語雲「非禮莫視、非禮莫言、非禮莫聽」，不應該看的，你不要看；不應該說的，你不要說；不應該聽的，你不要聽。這就是我們言、行的道德規範，限製我們去做一些不適合的行爲。但是我們腦子的東西、意念的東西，是不受任何規範所約束的，必需要靠「定」來穩固，所以，我們要有禅定工夫；也就是說，戒、定、慧叁者是立體地相連的，這是我們學菩薩的佛弟子所應該要理解、要懂得的。
在《華嚴經．離世間品》中提到菩薩有十種戒：「何等爲十？一、不舍菩提心戒；二、遠離二乘地戒；叁、觀察利益一切衆生戒；四、令一切衆生住佛法戒；五、修一切菩薩所學戒；六、于一切法無得戒；七、于一切善根回向菩提戒；八、不著一切如來身戒；九、思惟一切法離取著戒；十、諸根律儀戒。是爲十。若諸菩薩安住此法，則得如來無上廣大戒波羅蜜。」
一、不舍菩提心戒:如果我們舍離了菩提心，就不是菩薩，因爲只有大悲才能生起真正的菩提心，有了菩提心才能成正等正覺，所以修學菩薩道，必須從大悲心開始，今天如果我們發願要成爲菩薩，就必須發阿耨多羅叁藐叁菩提心，而這個心，我們每一個人原本都具有的；佛在菩提樹下成道的時候所說的第一句就是：「一切的衆生皆有如來智慧德相，只因執著而不能證得。」就是說，這個菩提心是我們本來就具足的，我們毋須向外尋覓。只是由于我們有太多的妄想、分別、執著；種種愚癡無明的障蔽，以致無法看到自己的本來面目。
而愚癡無明就是沒有智慧，令我們在身、口、意上作種種業，引起無窮的煩惱，這就是見思惑、塵沙惑、無明惑，所以我們修行的目的，就是要破除各種的無明，一品一品的去破，所謂「破一分無明，證一分法身」；菩薩修行從十信位開始，直至等覺、妙覺而成佛，要經過叁大阿僧祗劫的漫長時間，確實不是一件容易的事情。但是一個菩薩必須發起「衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」的大願，必須生起無盡的悲心；如果沒有誓度一切衆生的悲願，就只是羅漢的境界，只是聲聞、緣覺的境界；一個大乘的菩薩必須以「上求佛道，下化衆生」，也就是精進不懈，勤求菩提，及利益一切衆生爲目的，所以，我們學菩薩，就必須以「不舍菩提心」爲首要的戒。
注釋:
注：「地上」指初地以上。菩薩經一大阿僧祇劫之修行，初斷一分之惑，證一分之理，稱爲歡喜地，是爲初地；初地以上有十地，若滿二大阿僧祇劫之修行，則可至佛果。故初地以上，稱爲地上；初地以前，稱爲地前。地上者稱爲法身菩薩，地前者稱爲凡夫菩薩。
戒爲無上菩提本．長養一切諸善根(二)
──西方寺傳授叁皈五戒暨在家菩薩戒
寬運法師說戒開示
(接6月24日文)
第二是「遠離二乘地戒」，所謂「二乘」，就是聲聞、緣覺，他們只偏于自利，修行的目的只是自了。而一位大乘菩薩道的行者，必須進入利他即他受用的範圍；當進入一佛乘之後，就會發現聲聞。緣覺的修法不究竟，所以才要遠離二乘地；所以才有「衆生無邊誓願度」、「煩惱無盡誓願斷」、「法門無量誓願學」、「佛道無上誓願成」的悲心大願；我們學修菩薩行，就是要把這個「悲心」擴大到所有的衆生，因爲一個菩薩必須悲憫、愛護一切衆生，才稱得上是菩薩。因此如果我們想成爲菩薩，首要的條件就是發「阿耨多羅叁藐叁菩提心」，也就是發大悲心，發菩提心；我們有了大悲心，才能發起真正的菩提心，如果沒有大悲心與菩提心，那我們就不夠資格做菩薩。是故《華嚴經．離世間品》中說：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」如果我們忘失了菩提心的話，我們所做的一切，那怕是布施、行善，乃至是種種功德，都不是正業，都變成了魔業。而且我們所受的戒，也會退失了。這一點大家必須要懂得。
第叁是要「觀察利益一切衆生」，我們要懂得觀察利益一切衆生，假如不能夠觀察利益一切衆生，也是犯戒。所謂「衆生歡喜，則諸佛歡喜」，我們一定要做到利益他人、幫助他人，才算是菩薩。我們爲什麼尊敬觀音菩薩？就是因爲他大慈大悲，沒有自己，不顧自己，完完全全的無我。「有我」是不是菩薩啊？「有我」就不是完整的菩薩行，這一點大家要懂得。
第四是「令一切衆生安住佛法戒」；我們都知道，佛法是覺悟之法，但如何才能令一切衆生「安住在佛法」之中？其實用什麼辦法都可以，譬如說，這個人沒飯吃，你來救濟他，你給他飯吃，這也是慈悲心的一種，但卻不是真正的慈悲；真正的慈悲除了給飯吃，給予救濟以外，還要讓他覺知到生命的存在，讓他感受到苦的存在、無常的存在。那要如何轉化呢？就是令他安住在佛法當中。
菩薩道的實踐無非是「上求下化」──上求佛道、下化衆生，我們不但承事諸佛如來，而且更要承事所有的衆生，唯有令衆生歡喜，諸佛才會歡喜，所以，我們承事衆生就如同承事如來一樣；對待衆生就如同對待佛一樣，這才是真正的菩薩行。
還有第五是「修一切菩薩所學戒」。「菩薩所學戒」，一般而言是「菩薩學處」，戒是學處、法是學處，也就是「六度萬行」，而最基本的是「六度」、「四攝」；六度是：布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若，而「四攝」則爲：布施、愛語、利行、同事。這些都是菩薩應該要學的，都是菩薩所必須具備的。所以菩薩所學範圍很廣。但是這些菩薩所學的理論，不能只是停留在概念之中，必須付諸實踐。我們不要讓它停留在概念中，否則那是阿羅漢的境界。也就是說，一切菩薩應該學的，我們都要去學、去修。
接著第六是「于一切法無所得戒」這是從理上來講的。「于法無所得」是因爲空性本來就是如此。而「一切法」涵蓋世間法與出世間法，包含森羅萬象。一切法就好像海水中的波浪；波浪是假相，假相就是幻化，幻化就無所得。因此菩薩要于一切法無所得，就必須看破波浪的本質，而進入性海的一真法界裏，也就是進入一真法界。這種心性的體悟相當微細，它是實際修行的功夫。如果我們無法超越波浪的假相，就會停留在概念上，無法進入實際的狀態。所以我們一定要破除概念的束縛，否則這就是「法執」。
第七是「以一切善根回向菩提戒」。「菩提」是覺性覺知。因此，修學菩薩道的人，必須將一切善根趨向于覺知的目標，即是以善根來回向菩提。假如一切善根不是回向菩提，而是把善根用在其它的地方，就不是一個真正的修行人。
回向就是趨向于終極的目標，我們要把一切所作所爲趨向于覺悟。離開這個目標就是犯戒。因此，回向菩提就是趨向于覺性，並將一切善根都用于覺性的啓發上。隨著我們平日功課的用功、所修的法門之深入，功夫的深淺，當然會有不同，但這些都是善根。所謂「諸惡莫作，衆善奉行」，就是讓我們所有的惡都不作，一切的善都奉行，這就是基本的戒，亦是菩薩道的基本精神，如果我們能堅持這種精神，我們就具備了一個菩薩應有的資格。
還有，第八就是「不著一切如來身戒」。如來是自性。如來身是「自性的體相」，我們要能夠不執著，可是衆生很容易執著如來身的叁十二相，八十隨形好；初學的時候是要有執著的，對于誦經、念佛、禮佛、持咒，若不執著就無法進入狀態。但是當我們修到一定程度後，就必須放棄修持方法上的執著，這樣就叫做「不執著一切如來身戒」。否則一直執著于外相與形式，就永遠是初學者，永遠都不能成就。
戒爲無上菩提本．長養一切諸善根(叁)
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