..續本文上一頁她，她還是沒辦法、沒有辦法，不要這樣子，我常常講：不須要這樣子嘛！一念悟到前非，現在當下就是實相，就是清淨的嘛，是不是？不須要這樣子一直自責，這樣沒辦法修行的、沒辦法修行的。乃至能生所生的父母，于是五百個比丘同贊歎曰：文殊大智士，大智士就是：文殊大智慧的菩薩，深達法源底，深深的達到佛陀的、如來的究竟的法，自手握利劍，持逼如來身。自己拿這個利劍，靠近釋迦牟尼佛，【釋迦牟尼佛】就是比喻這個清淨心，手握利劍，自己殘害自己，起這個我相，就殘害了法身慧命；起這個人相，就殘害了法身慧命。如劍佛也是一樣，其實本來一相，沒有兩相，因爲無相是無所生，一切本自空寂，哪來的殺呢？畢竟平等，無來無去，一切都是生滅不可得相，是不是？但莫著相，就是本來面目。好了！底下，【師雲：“五百菩薩】這個五百菩薩劃X、劃X，這個黃檗禅師講錯了，這要根據經典，是比丘才對的，不是菩薩。五百個比丘，五百個比丘得宿命智，【得宿命智，見過去生業障。五百者，】是表法的，【即你五陰身是。以見此夙命障故，求佛、求菩薩、涅槃。所以文殊將智解劍，】就解釋爲劍，智慧就是劍啦，將智解劍，如果你動念，那麼它就是執著，如果不動念，那就沒有了。【害此有見佛心故，】如果你用智慧的劍，去除掉，怎麼樣？有見的佛心，除掉你那個什麼？有執著的、有我見，或者我相之見、人相之見，【故言你善害。”】害得很好，害得很好叫做善害，如果是貪嗔癡，是惡害，如果是貪嗔癡，就是惡害。【雲：“何者是劍？”師雲：“解心是劍。”】就是智慧的心就是劍。【雲：“解心既是劍，】智慧的心就是劍，那麼【斷此有見佛心，】用智慧的心，那麼來斷此有這個人相、我相的這個佛的心，怎麼樣？有了見的這個佛心，【只如能斷見心，】一樣，意思就是能所不斷，也是跟能斷之心，因爲能斷之心，一定有所斷之境嘛，你用自心的見，去斷這個有見的佛心，這個能所嘛！他這個徒弟認爲，這樣子就象能斷的見心，它還是一樣能所不斷，【何能除得？”】怎麼能夠除掉呢？這句話再講一遍，用一顆智慧的心，譬如說劍，來斷這個有見的佛心，這樣能所不斷，那麼這個徒弟問了：那麼這樣子就象，【只如】就是這樣子也就象，能斷的見心，去斷所斷的境界喽，何能除掉？意思就是，這還是能所不斷啊，怎麼能夠除呢？犯了無窮的過患嘛！【師雲：“還將你無分別智，斷此有見分別心。”】只要你將無分別智，就斷這個有見的分別心。【雲：】底下這個徒弟又問了：【“如作有見，有求佛心，將無分別智劍斷，爭奈有智劍在何？”】這段要注意聽！如果作有見，有這樣一回事情，有求佛，再加一個字：【之】心。如果你作有見，作有這麼一回事，就是有能所，那麼有求佛這個心，然後將無分別智的劍來斷它，怎奈就是不管如何，不管你怎麼說，你有智慧的劍，它還是在，意思就是，能所的能還是在啊！再講一遍，如果你作有能所存在這個有見，有能、有所，它才有見嘛，是不是？有求佛的心，那麼你把這個無分別的智，這個將就是把無分別的智這個劍去斷它，那麼不管如何講，這個智慧的劍還是在嘛，是不是？這個能還是沒有辦法除掉嘛，因爲這是能所，還是對立嘛！【師雲：“若無分別智，】當下就沒有能所，無分別智，當下就解決能跟無，所以無分別智，當下就破除了有見跟無見，【害有見無見。】因爲無分別智，哪裏還有什麼有見跟無見呢？畢竟空寂的無分別智，沒有所謂有見、沒有無見。【無分別智，亦不可得。”】這樣解才是對的嘛！怎麼說無分別智就是能，斷有見的佛心就是所呢？對不對？意思就是，犯了一個能所不斷的過失，無分別智，當下就沒有能所，當下就沒有有無，無分別智，也沒有無分別智之相，也不可得啊！【雲：“不可以智，更斷智；】絕對的智慧，你斷什麼智？它是存在啊，不假言說，它當下就絕對的存在了！【不可以劍，更斷劍。”】不可以用這個劍，再去除掉、斷掉這個劍，因爲劍只有一支嘛，絕對的本體也只有一個啦，沒有能所啦，不可以用這個劍，再除掉他自己的那一支劍啊，不可以啊！劍就是一個啦，一個，你怎麼這一支劍打斷那一支劍？【師雲：“劍自害劍，劍劍相害，即劍亦不可得。】說劍，這一支劍，唯一的劍，去害自己的劍，這怎麼可能！這一支劍怎麼能夠害自己這個劍呢？對不對？唯一的本體，本來就沒有能所啊，劍劍相害，就算你有能劍、所劍，可是你還是同一支劍啊，你就算能劍，去害這個所劍，這樣相害來講，可是同一支劍，這個劍也不可得啊，因爲它是唯一啊，對不對？【智自害智，】你用這個無分別智，你去害另外一個智，爲什麼？無分別智當下就沒有能所，就算你有能害的智，與所害的智，可是同一個智啊，即智也不可得啊！【智智相害，】就算你有能智跟所智，這樣子的對立的相害，可是【即智亦不可得。】因爲它是畢竟空啊！所以【母子俱喪，】母子就是說，母子俱，母子之名俱喪，加兩個字：之名。他的名相都沒有。譬如說母親死了，那麼她的兒子就不成爲兒子了，沒有兒子這個名詞了，兒子死了，也沒有母親了。譬如說，他們母子來看師父，師父會說：這是你的媽媽嗎？他說：對！這是你的兒子嗎？他的母親就說：對啊！如果她只有一個人來，來找師父，那師父要告訴她，你是什麼？她只有一個人來啊，沒有人襯托她是母親、是什麼啊，對不對？譬如說一個四十歲的人來，她以前跟她的兒子來、跟她兒子來，你可以對她兒子說：那是你的媽媽嗎？母親嗎？他說：對啊！可是如果下一次，這個四十幾歲的婦人，帶她的母親七十幾歲的來了，那你怎麼辦呢？她變成女兒了，是不是？所以母子之名俱喪，意思就是說，死了兒子，就沒有母親的名，死了母親，就不能說有兒子這個名相，這個統統不存在的，知道嗎？只要一個，就不可以有能所，就是絕對的本體，不可以有能所、對立的思想。【亦複如是。】也是這樣子、也是這樣子。
【問：“如何是見性？”師雲：“性即是見，見即是性。】見就是性。也就是說，你眼睛看到那個不生不滅的，當下不受影響，如如不動的那一顆心，見一切相，如如不動，那個如如不動，就是我們的本來面目，如如不動也不離見，所以性就是見，見即是性。【不可以性，更見性。】六根裏面的眼眼一見，見就是見性，在聞，叫做聞性，【聞即是性，】聞一切聲塵，聞性不生不滅，就是性。【不可以性，更聞性。】不可以有一個不生不滅，更聞一個不生不滅之性。【只你作性見，能聞、能見性，便有一異法生。】【只】就是只要。只要你作：這個【性見】，就是這個本性有個見。性跟見就要劃等號，性即是見。而說性上有見，本性能聞，還有能見、能聞之性，再加一個字：能見【之】性。只要你作性見，就是本性上有見，也就是說這個本性，能聞、能見之性，那麼有個能聞、有個能見這個性，那麼便有一異法生，有這個不同的法，一還有異，【異】就是不同啦！有一個相同，一個不同的法就産生了。【他分明道：“所可見者，不可更見。”】我們所可見的這個清淨本性，不可以再安另外一個見，所以說：知見立知，是無明本。所以他分明道：這個清淨的本性，本來就告訴你，所可見者就是本能，本性本來就是有分別、有可見，所可見者，不可更見，清淨的自性，性就是見，也就是當下第一念不分別，這個就是，那麼雖分別，不作分別想，也是！所可見者，不可更見，這本能啦，本性本來就有這種能力了，所以所可見者，不可以更見，不可以怎麼樣？頭上安頭。【你雲何頭上更著頭？】意思就是知見立知啦，我們不是有五分法身嗎，戒、定、慧、解脫、解脫知見，是不是？解脫的人、證悟的人，本身所講出來的知見，他就是正確的知見，可是我們衆生是妄見。【他分明道：】他講得很清楚了，怎麼樣？【“如盤中散珠，】這個盤中之珠散出去了。【大者大圓，】小的呢？【小者小圓。】大者大圓，大塊的凝聚在一起就大圓；小的凝聚在一起，它就是小圓，各各不相知，【各各不相知，各各不相礙。”起時，不言我起；滅時，不言我滅。】我滅。【所以四生、六道未有不如時。】這個【如】字，就是真如，沒有一樣不是平等的真如自性，叫做：未有不如時。你不要認爲這個是：未有不如意時，那糟糕了！四生是畢竟空，六道也是畢竟空，沒有一樣不是真如畢竟空寂的自性，所展現的東西。【且衆生不見佛，】因爲衆生就是佛，是不是？不能有見更見，衆生即是佛，佛即是衆生，沒有二見嘛！所以衆生不見佛，【佛不見衆生。】同一個覺性，怎麼見來見去的呢？【四果不見四向，四向不見四果。叁賢、十聖不見等、妙二覺，等、妙二覺不見叁賢十聖。乃至水不見火，火不見水；地不見風，風不見地。】何以故呢？因爲法性沒有所謂的來去，沒有什麼能所。因爲【衆生不入法界，佛不出法界。】那麼所以說，不入跟不出，那麼就是平等了。【所以法性無去來，無能所見。】能所見就是，加一個字：沒有能【見】、沒有所見。絕對的、統一的，一合相，《金剛經》常常講的：一合相，就是這樣子，性相一如。【既如此，因什麼道：我見、我聞？】哪來的我見？哪來的我聞呢？【于善知識處，得契悟。】得契悟。【善知識與我說法，諸佛出世與衆生說法。】那麼迦旃延，就是摩诃迦旃延，【迦旃延只爲以生滅心，傳實相法，】就被維摩诘居士所呵責。【被淨名呵責。】生滅心是輪回相，實相法是無相啊，如何用生滅心講這個無相的、實相的東西，那麼變成輪轉了！【分明道：】很清楚的告訴你：【“一切法本來無縛，何用解他？】一切法畢竟空寂，沒有誰綁你啊，誰綁著我們？沒有啊！只有我們自己綁著自己啊，起心動念著我相，就綁著了；起心動念著人相，他就綁著了，什麼都是自己來，什麼都是自己綁自己，綁得死死的！所以我們就是這樣子，不在正見、正念裏面下手，我跑得遠遠的，跑到一個沒有人的地方。你跑到沒有人的地方，你沒有正見，你起心動念，是在害你清淨的法身啊，何以故？動念就是我相啊，再動念就是人相啊，我相、人相不除的話，你永遠束縛啊，業力如影隨形，你走到哪裏，你都綁得死死的啊，你跑到哪裏有什麼用？我相、人相不除，跑到美國，美國也不會高興啊；跑到加拿大，你移民到哪裏去呢？那一些移民的人，你又覺得他很快樂嗎？我說最好是移民到月亮去好了，或移民到天堂去好了，是不是？擁有好的的環境，當然是很好啦，可是擁有好的環境，不如擁有一個好的心境，心境不改，改變環境沒什麼用的，心境要是沒有改變，改變環境沒什麼用的，外在的環境，只給你做增上緣，最重要的就是要正念、正知見，沒有正念、沒有正知見，你就是不穿、不吃、你吃什麼，統統打餓七啊，也不能成佛，還是外道，仍然是外道！所以分明道：一切法本來無縛，何用解它呢？【本來不染，何用淨他？”】你說：我把它掃除幹淨。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。那個就是不見性的人講的。要是見性的話，菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？哎呀！這真是大徹大悟的人講的話。【故雲：寶相如是，豈可說乎？】實相就是這樣子了，怎麼能說呢？【汝今只成是非心、】因爲對立喽，【染淨心，】它還是對立、能所喽，【學得一知一解，繞天下行，】哎呀！走遍了天下，見人，因爲太驕傲了，認爲自己很有成就了，看到人就趕快要開示，是不是啊？開示，看誰比較高下，見人就趕快開示佛法。【見人便擬定當取，】【擬定】就是事先測定，【當取】就是得，【取】就是執著、執取的。看人就事先：嗯！這個來比較比較！【當取】就是有一種執著的心，看到人就比賽看看，因爲學得一知半解嘛！【誰有心眼，】誰有心眼就是誰的這個眼光比較高，【心眼】就是誰的功夫比較高，誰有心眼、誰無心眼呢？意思就是高低之分。說這個人有是非心、有染淨的心，學得一知半解，走遍了天下，走到哪裏，都要跟人家比個高低，有心眼。【誰強、誰弱，】比個強弱，是非心不斷，【若也如此，天地懸殊，更說什麼見性？”】所以法師們啊！希望我們法師們有因緣才方便開示，沒有因緣就保持沈默，愈講有時候會愈離譜哦，沒有見到本性，沒有證悟到本性，不可以講本地風光的， 你講本地風光，你講錯了，你造業的，不是做功德的。你以爲學得一知半解，也不是自己的功夫，趕快講給別人聽，那是造業的，講錯了，你都不曉得錯在哪裏，不知道啊，是不是啊？不知道啊！
《傳心法要講記(11)》全文閱讀結束。