【問：“既言：性即見，見即性。只如性自無障礙、無劑限，】【劑限】就是分際、限度，沒有什麼邊際，無劑限就是沒有邊際啦，無邊無際啦，是不是？【雲何隔物即不見？】我們既然見性的人爲什麼隔了一個物，就沒有看到呢？因爲它是眼睛啊，他把眼睛看的距離的遠近，當作是那個見性這個問題。【又于虛空中，近即見、遠即不見者，】你看！這分明是外道的思想。【如何？”】他就開始說：如何呢？【師雲：“此是你妄生異見，】有隔才見，沒有隔才不見，那本性隔不隔，它都是見啊，是不是？見性是遍滿整個虛空界，是不是？你今天你見性的話，哪裏都是見，東西隔著，只是看不到啊，可是見性不會被你隔開來啊，如果見性被你隔開，等一下過去那邊，就不見性了，此是你妄生異見。【若言隔物不見，無物言見，】沒有隔開，再加一個字：無物，就是無【隔】物，才講見，那麼這樣子講的話，本性便有隔礙了，是不是？再講一遍，此是你妄生異見，産生你這個不同之見，那麼如果說，隔物你不見，隔開這個東西，你就不見，那麼沒有隔物，沒有這個隔開的物，你就言見，那麼就是因爲這個見，變成有隔來影響了，【便謂性有隔礙者，全無交涉。】你講這個完全跟見性不相幹的事情，本性是什麼呢？【性且非見、非不見；】本性也不能說見，因爲有所見的話，那麼它就是對立的東西。也不能說不見，因爲它當下就是體用一如，本性它不是見，是不是啊？可是它又不能說不見啊，爲什麼？本性具足有見的功夫，性即是見啊，所以說：【法亦非見、非不見。】法也是這樣，不能說它是見，也不能說它不是見，【若見性人，何處不是我之本性？】所以見性的人，不關東西隔不隔，他哪裏都是他的本性，意思就是哪裏，色法、一切色法，都是化作清淨的自性，不影響到他的意思。【所以六道、四生，山河、大地，】總而言之，言而總之，【總是我之性淨明體。】都是我們本性的清淨，光明的本體。【故雲：見色便見心，】這跟見緣起即見道，是一樣的道理。見色法，便見心，色法不可得，清淨心就顯現，不受色法的長短、方圓、大小之影響，來去生滅的影響，那麼我們就見到我們的心，這個見緣起即見道，用意是一樣的，如果你了解緣起法無自性，那麼道就在裏面。那麼你如果見了一切色法，本自空寂，清淨心就在那個時候産生。【色心不異故。】眼見一切色，如如不動，色就是心，心就是色，不異故。【只爲取相，】用一個執著的心取相，怎麼樣？【作見聞覺知，】化作妄想了，因爲取相，那就變成觀念，所以學佛不能用觀念的，取相就化作觀念了。譬如說，這個項鏈很漂亮，這個相，印在腦海裏面，回來拼命的想，化作見聞覺知；眼睛看，化作見聞覺知；耳朵聽，化作見聞覺知；所以我們現在來講，都是取相，所以我們在馬路邊，今天開同學會，開同學會去那邊吃飯，看到一個非常漂亮的女孩子，回來以後不得了了！吃不下、放不下，吃不下、也放不下、也睡不著，整天起來繞佛，不是繞佛，不可能，整天起來妄想、打妄想，拼命的，爲什麼？把那個假相取相，化作見聞覺知、化作觀念，那就障在那個地方，想要執取了，想要開始追求了，這是見聞覺知的東西。所以以幻相來作爲自我的心，這個就是妄想。所以雲：即相離一切相，即名諸佛，很簡單，是不是啊？道理很簡單嘛，即一切相，離一切相，就是佛！【去卻前物，】除去眼前的隔物，這個【物】就是障礙之物啦！【始擬得見者，】擬就是才認爲，【始】就是才，【擬】就是認爲。這樣才認爲看得到，【即墮二乘人中，依通見解也。】根據一般的人來說的，【通】就是一般，依照一般的人來說的。要把東西移開，才看得到，那麼就墮二乘人，二乘人就講緣起嘛，六根的法嘛，是不是啊？大乘是講唯心，最上乘是講頓悟。【虛空中，近則見，遠則不見，此是外道中收。】心外求法的人講的，一般人的外道，心外求法都是外道，這外道一般就包括平民，一般無知的衆生，就外道嘛！【分明道：】這個清淨之心，明明告訴你：【“非內，亦非外，】沒有在內，也沒有在外，【非近，亦非遠。”近而不可見者，】爲什麼？它不可見啊，它要是可見，變成有能所了，對不對？本性要讓人用眼睛看到，眼睛是能見，那本性是所見啊，那個就不是絕對的東西了。所以近而不可見嘛，近當然不可見了，是不是啊？因爲見即是性嘛，沒有能所嘛！【萬物之性也。】是不是？【近尚不可見，】那麼近都不可以見到性，是不是啊？哪裏遠而不可見，更道遠不可見，不是笑死人了嗎？因爲沒有遠近的東西嘛！【更道遠而不可見，有什麼意旨？”】近都不可見，還講什麼遠可不可見，也沒什麼意義了，性即是見，見就是性，不二的東西。
【問：“學人不會，和尚如何指示？”】哎呀！我實在是搞不清楚啊，請和尚慈悲，指導指導、指導指導！【師雲：“我無一物，】清淨的自性，本來就無一物了，你指什麼東西？【從來不曾將一物與人。】從來不拿任何東西給你，如果有東西給你，就變成能所了，你有能接受了，那麼我的法被你所接受了，沒有這個東西，我這裏就本來無一物，沒有東西送給你。【你無始已來，】無始已來，只因爲，加一個【因】字，只爲就是只因爲，【只爲被人指示，】有人人指點你，指點你追那個、指點你找這個，那糟糕了！【覓契覓會，】追求、契合，趕快！我來找一個來契合我自己的。覓會，趕快找一個我相應的。這些是一樣的，這統統是不見性的人，拼命的找道場，也是這樣子的，要找到善知識，指點我們這一顆心，這是很重要，這是很重要的增上緣，如果拼命在外面道場找，可是找不到善知識呢？沒有用！就是再大的道場、再靜的道場，最靜的很簡單，我告訴你一個最好的環境，瑞士最好了、瑞士，又是歐洲的那個小木屋，那個不叫小木屋，那叫做大木屋，到目前爲止，我看過全世界最漂亮的，人家說：啊！師父！那個澳洲很漂亮，或者是說紐西蘭很漂亮，那個差太多了，笑死人了！那你去瑞士看看，我說百分不及一分，哪有什麼漂亮的？有啦！紐西蘭某些地方是不錯的啦，那紐西蘭象是黃金，嗯！不是黃金海岸，Gold Coast(黃金海岸)，那個澳洲，紐西蘭那個地方叫做皇後鎮，Queenstown 皇後鎮，那個地方有個湖，不錯、不錯！象那個提卡波湖，就比較差一點，大家打趣稱它叫【豬腳塊湖(臺灣諧語)，提卡波湖，那不能比，沒什麼好漂亮的。就是那個皇後鎮那個湖，就是長得很棒，非常好，那是南島，南島比較沒有什麼。那北島就比較好一點啦，那分成南島跟北島。那麼要好的環境，你到瑞士去，哇！那個氣候又好，海拔兩、叁千公尺，也沒有汙染，因爲瑞士那個工業區，都設在意大利的最北邊，工業廢水都下到意大利那邊去，沒辦法，山勢就是這樣下去的，意大利在那邊罵，瑞士說沒辦法，山高啊！汙染統統都在：肮髒的東西都泄到鄰國去，所以瑞士是全世界最漂亮的國家，最清淨的國家，可是那個護照，就是居留權，可能很不好拿，你要是去那邊去，你試試看，可是我們去過瑞士的時候，沒有看到一個學佛的，有！只有一個我的徒弟嫁給德國人，因爲瑞士有兩個國籍的人，不是德國人，就是意大利人，就是這兩個國家，構成一個瑞士的民族，有一個徒弟嫁給那個德國人，她現在住在瑞士，叫說師父有機會到瑞士去的時候，再去找她，可是地址也不曉得擺到哪邊去了。瑞士的國家，等于臺灣的叁分之二大，如果我去瑞士的時候，在這裏打電話去，你人在哪裏？哇！我在這邊、你在那邊。怎麼去找你啊？幹脆，出國不要去找來找去的，就在那邊享受。瑞士那個地方有鐵力士山，鐵力士山那個四周很靜、很靜，上鐵力士山的時候，一片寂靜，沒有車聲，什麼聲都沒有，只有牛吃草的聲音，那個牛，瑞士人的牛。挂一個什麼？挂一個鈴，這個牛吃草，它的頭會動嘛，它吃草的時候，當當當……很清楚，就是聽到牛吃草的聲音。那個空中空氣一望，都是清淨的，統統沒有汙染，山邊就是那個大木屋，那邊一座、那邊一座，一看就是湖，那個湖就清澈見底，沒有一個國家象這麼漂亮的，漂亮得嚇死人了！所以說澳洲、紐西蘭，我走了叁十幾個國家嘛，沒見過比那更漂亮的，那個地方最好！可是你內在，如果心境不除的話，也沒有用，追求也沒有用！所以覓契覓會，【覓】就是追求，【契】就是契合，【覓會】就是相應。【此可不是“弟子與師，俱陷王難”？】那麼這個不是弟子跟師父俱陷王難，意思就是兩個人都沈下去嗎？指示的人，那個也沒明心見性啊，聽的人也不明心見性啊，找來找去、找來找去，找真如，真如哪裏讓你找的？是不是？不見性的人就是這樣子，坐著觀，你要觀、要觀。是啊！觀照是方便說，你要放下，才是最重要的！【你但知一念不受，即是無受身；】因爲是色受想行識嘛，色、受、想、行、識，現在講五陰啦！你但一念不受，就是無受身，一切法不受嘛！【一念不想，】五蘊，色受想的【想】，【即是無想身；】那麼無想的話，怎麼樣？那麼就是想陰就沒有了。【決定不遷流造作，】也就是，什麼叫不遷流造作？就是不要在生滅法裏面執著，叫做不遷流造作，不要動念，隨緣過就好，【即是無行身；】也就是沒有色受想行識的【行】字，生滅造作叫做行，那麼這生滅不執取，就沒有造作。【莫思量、】莫思量就是不要微細的在那邊妄想。【蔔度、】這個念：蔔(bu)是不是啊？【蔔度】就是臆測、揣度，不要在那邊起【分別，】揣測，【即是無識身。】就是沒有分別心，一切法但莫思量，放下就是。【你如今才別起一念，】你現在才動到一個念頭，【即入十二因緣。無明緣行，亦因、亦果；】也是因，也是果，因爲因跟果，沒有明顯的界限，現在的果，就是未來的因，現在的果，就是過去的因所造成的，可是現在的果，也是未來的因…
《傳心法要講記(12)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…