..續本文上一頁，果就是因，因就是果，看你站在哪一個角度的，所以：亦因、亦果。【乃至老死，亦因、亦果。】是不是啊？老死也是因、也是果，站在生來講的話，老死是果嘛，是不是啊？站在未來的生來講的話，老死是因。底下說：【故善財童子一百一十處，】因爲他參了五十叁參，走了一百一十個城，【處】就是城，一百一十個地方、處所，一百一十個城。這個在《四十華嚴經》普賢行願品裏面講的，第叁十八卷有談到，那麼善財童子一百一十處，就是一百一十個城，【城】就是城牆。【求善知識，】善知識，【只向十二因緣中求。】十二因緣就是以一念不覺，十二因緣的無明，是一念不覺，不是無始無明，因爲那是枝末無明，不是根本無明，根本無明是無始無明，十二因緣的一念無明，那個是枝末無明，是見思無明，這個要弄清楚。【最後見彌勒，彌勒卻指見文殊。】彌勒說：你要指導他，你要去見文殊師利菩薩。【文殊者，】是表法的，最後要破除你無始無明，【即汝本地無明。】就是你碰到文殊，是最後一關了，要破你本地無始無明，是表法的啦！【若心心別異，】心心一差別了，【向外求善知識者，】那就完了！你不向內求你的善知識，你不要在生滅法裏面打轉，放下，你心就是，你就是善知識。【一念才生即滅，才滅又生。】對不對？生又起滅，滅又生，那我生生滅滅，【所以汝等比丘，亦生、亦老、亦病、亦死，】爲什麼？生滅斷不了啊，追執、執取啊，所以因爲生死不好斷啊！【酬因答果已來，】酬因答果就來了，一念不醒，那麼一覺不醒，就是來世了！【即五聚之生滅。五聚者，五陰也。】五蘊身的生滅，就是五聚生滅，聚合在一起生滅的啦，是不是啊？叫做五蘊生滅，我們這個色身就是這樣子啦！因此我們一定要對法一定要認識，那麼對法認識的話，我們全部放下，我們用這一顆心來念佛，悟道的人，生就是無生，也不妨求生，求生就是不求生，是不是啊？不悟道的人，雖然念念佛，誠心的念，也可以化作清淨的因果，所以到最後來講的話，還是要念佛，還是要念佛，比較有把握，要了生死，比較有十足的把握。五聚者，五陰也。【一念不起，即十八界空，即身便是菩提華果，即心便是靈智，亦雲靈臺。】也就是靈臺。你只要一念不起，你十八界，十八界就是根、塵、識、六根、六塵、六識，統統沒有、統統沒有。即身便是菩提華果，我們現在當下就是覺性，即心便是靈智，也叫做靈臺。【若有所住著，即身爲死屍，】如果你有所執著，這個色身就是等于死屍一樣的，【亦雲守死屍鬼。”】所以把這個色身，看得很嚴重的人，要想想看、想想看：我們今天在執著什麼？死的時候，就躺在那個地方，是不是？因此我們內在裏面，要是看不開，稍微觀照一下，也就得了！所以天仙美女啊，乃至俊男、俊女，都是一樣的。
【問：“淨名默然，】淨名默然，沈默喽！【文殊贊歎雲：】贊歎說：【“是真入不二法門。”如何？”】不二就當下喽！什麼叫不二？生死涅槃不二；善惡不二；是非不二；煩惱菩提不二，就是這樣，統統是不二，當下的意思，來去不二，生滅不二，就是這樣子。【師雲：“不二法門，即你本心也。】意思就是，說，說是生滅，不說就不生滅。那麼【說與不說，即有起滅。】那麼因爲衆生，不是說、就是不說，可是聖者說就是不說，不說就是空性喽！但是衆生的說跟不說是兩碼事，就化作生滅，有起滅。【無言說時，無所顯示。】是不是啊？【故文殊贊歎雲：】贊歎：不二法門，【淨名不說。”】不說就是空喽！【“聲有斷滅否？”】聲音有沒有斷滅呢？【師雲：“語即默、】說話就是不說話，語就是妙用，默就是本體、本體，站在體性來說的。你講，就是作用，不講，就是攝取歸本體，體用一如。【默即語，】你沈默跟講話，沒什麼兩樣，因爲實相的東西，不管你講不講，空性的時候，也不管你講跟不講，【語默不二。】語默不二。【故雲：聲之實性，亦無斷滅。】聲的實性也是沒有斷滅。【文殊本聞，亦無斷滅。】有斷滅的話，就不能産生聲音了，是不是啊？那聞聲，聞性沒有的話，就聞不到了。【所以如來常說，未曾有不說時。】。釋迦牟尼佛常說法，未曾有不說法。【如來說即是法，法即是說，法說不二故。乃至報、化二身，菩薩、聲聞，山河、大地，水鳥、樹林，一時說法。所以語亦說，默亦說，】就是顯示、表法的，顯示那個清淨的本體，哪裏處處，無所不在，【終日說而未嘗說。】意思是，聲就是無聲，說而未曾說，四十九年不曾說一個字嘛！【既若如是，但以默爲本。”】以默爲本。
【問：“聲聞人藏形于叁界，】藏形在叁界。但是呢，【不能藏于菩提者，如何？”師雲：“形者，質也。】有質疑的。【聲聞人但能斷叁界見修，】修惑就是思惑，叁界見修，就是見思惑。【已離煩惱。】但是【不能藏于菩提，】菩提是究竟義喽！【故還被魔王于菩提中捉得。】因爲他還沒有究竟嘛！【于林中宴坐，】這是摩诃迦葉，在林中宴坐，就是安祥的坐，【還成微細見菩提心也。】還是有微細的見菩提心。【菩薩人已于叁界菩提，決定不舍、不取。不取故，七大中覓他不得；】七大就是，地、水、火、風、空、見、識，地、水、火、風，大家都知道，加上空、見、識，【見】就是本性這個見，眼睛見到的見，【識】就是意識的識，這個七大，是《楞嚴經》所講的。于叁界菩提，決定不舍、不取，那麼因爲不取嘛，那麼地水火風空見識，就覓他不可得，找不到啊！【不舍故，外魔亦覓他不得。】也沒什麼好舍的，有取、有舍是對立的，是生滅。不取不舍，外魔，因爲是生滅，生滅見不到不生不滅，捉他不得、捉他不得，他不起心、不動念，業障奈何不了他，閻羅王也奈何不了他，我一切法全部都舍，魔王沒有我們的辦法，你什麼都放得下，業障就是現前也跟沒有一樣，看得開嘛！你就是生重病，你都可以接受，緣起嘛，這是我們的業障嘛！有的人拼命找醫生，不一定找得到醫生的，醫生在你面前，你也不會去珍惜的。【汝但擬著一法，】擬，就是准備。你只要准備去執著一個法，【印子早成也。】印子就是我執、主觀意識，就是所謂的能所啦，就變成了，印子早成了。擬著一法，你這個能所、我執，就已經成了。【印著有，即六道、四生文出；】這個文加一糸部，就是紋路的紋。紋路形象就跑出來了，就象我們畫這個紋路，就畫出來了。你只要執著一個有，拼死命的不放，執著你的愛人，執著你的金錢，你的權貴、名利，執著你很有修行的法，也是一樣，六道、四生，你逃不掉的。【印著空，即無相文現。】汝印著空，無相的紋路就跑出來了。【如今但知決定不印一切物，此印爲虛空，不一、不二。】說一也不對、說二也不對，所以是不一不二。【空本不空，】因爲妙有嘛，【印本不有。】不有就是空【十方虛空世界，諸佛出世，如見電光一般。觀一切蠢動含靈，如響一般。】因爲不實在啦！【見十方微塵國土，恰似海中一滴水相似。】不實在！【聞一切甚深法，如幻如化。心心不異，法法不異。】心也沒什麼差別，法法也沒有什麼差別。【乃至千經萬論，只爲你之一心，若能不取一切相，故言：如是一心中，方便勤莊嚴。”】這一句：若能不取一切相，劃一個線，前面那個：千經萬論，只爲你之一心，爲什麼？因爲你心心不異、法法不異，千經萬論就是告訴你那個空性的心，舍掉，絕大的舍離，放下！若能不取一切相，故言：如是一心中，方便勤莊嚴，方便，一切的這個相，都是叫做方便，所以師父重複的講，一切統統叫做方便法，你怎麼打坐，沒有心法，你坐了沒有用的，是不是啊？有一個在家女居士，去打了四十九天的禅七，她家住在板橋，去打了七個七，回來的時候，我說：你打了七個七，打了感覺怎麼樣啊？她說：很苦啊！坐著啊、跑香啊，很苦啊！我說：你坐著做什麼？她說：我坐著一直念阿彌陀佛。我說：那你幹脆修淨土的，是不是啊？禅是魔來魔斬，佛來佛斬，你去念四十九天啊？她說：對啊！我差不多去打禅七，不是打禅七，打佛七啦！還有個人更妙了，去坐著打禅七，我說：你去打禅七，你心中想什麼？他說：坐著妄想一直來，也不曉得該想什麼，說一切法不要執著，可是妄想一直起來，又叫我們不執著，不曉得要執著什麼呢？那個禅師一直叫我們：要應無所住、應無所住。是啊！無所住，住哪裏呢？你總是要有個房子可以住嘛！因爲沒有辦法悟到這種空性的寂智，應無所住，而生其心，沒辦法，沒辦法徹底的了解。那我跟他講，我說：那你去參禅七，禅師怎麼開示？他說：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。我說：你怎麼解啊？他說：過去心不可以得到，現在心，現在心明明有啊，都在起心動念啊，爲什麼不可得？他自己也一頭霧水。我問：打了幾次禅七啊？他說：打了好幾次啊！得到什麼？他說：無所得。他也不了解、不懂。打禅七，你要有一點功夫，是不是？你要先有一個教理、教義上，你怎麼樣下手，你要懂，不懂得下手，呆呆的坐在那裏，楞頭楞腦的，對不對？人家打香板，你也要跟著人家打香板消災，是不是？沒有什麼意義啦、沒有什麼意義，教義、教理，要有正知、正見、正念，你才懂得怎麼下手嘛！
【問：“如我昔爲歌利王割截身體如何？”】割截，我們在《金剛經》裏面講，歌利王割截身體。【師雲：“仙人者，】就是忍辱仙人，【即是你心。歌利王，好求也，】往外一直求嘛，【不守王位，謂之貪利。如今學人，】不在心性上積功累德，【不積功累德，】因爲我們有心性，才叫做功德嘛！【見者便擬學，】看到的就想學，學這個、學那個，【與歌利王何別？】就象我的徒弟一樣啦、象我的徒弟一樣，我的徒弟：我要日中一食。好！你去搞吧，搞得臉都發黑了、發黑了！練不倒單，我這些徒弟有人練不倒單，練得晚上不睡，可是他睡白天的，一樣啊…
《傳心法要講記(12)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…