..續本文上一頁的、有重量有大小的物質所産生的這種障礙，都能靠空無邊處定消除掉。只要有樣子就有邊際、有距離，沒有色法的時候就沒有邊際了。比如說房子就有大小的邊際，人也有邊際，有邊際就有限製，就不自在無礙，心和虛空相應的時候，完全消滅了色法，就稱作空無邊處。
色法一共有叁種，所謂可見可對色，不可見有對色和不可見無對色。可見可對色，顧名思義，就是和眼根相對的可見外境，比如桌子、樹木、人等等。安住在這種空掉了可見可對色的空無邊處定的人，不會被刀劍所傷。
不可見有對色，就是其它四根耳鼻舌身相對的聲香味觸四塵。雖然有根相對，也有感觸，卻看不到，不可見，但都會對色界或者欲界凡夫産生障礙。比如我們經常在廁所裏點香，其實就是把鼻子給障礙住了，我們只能聞到香味，聞不到臭味了。再比如聲音一噪雜，耳朵什麼也聽不到了等等，所以聲香味觸也是物質，進入四空定後，不可見有對色的障礙也會消除。無論再有人如何地辱罵你，也到不了你的心裏去，因爲你的心不會再接受聲音的幹擾。
不可見無對色，就是無表色，屬于法塵裏面的一個色法。法塵對我們的阻礙是不可見的，也沒有根相對，但卻會産生無形的作用，比如戒體、信念、觀念、概念都是無表色。
我們看不到無表色的存在，但它們確實能起到非常重要的作用，比如信念的作用，我們大家肯定都體驗過，如果我們信念堅固，一定要做成什麼事情，那這個信念就會支持你一直做下去，不達目的絕不罷休！如果信念不堅定，一遇到困難就會停下來，所以完成一件事情依靠的是信念的力量，但是它完全看不見，我們卻不能說它沒有，這就是無表色。
再打個比方，技術也是無表色的，比如騎車的技術，誰有騎車的技術我們看也看不出來，但只要有輛自行車一騎我們就知道了。我們能看到人和車，唯獨看不到技術，但卻是它在起作用，讓我們騎上自行車能不摔跤。再比如，受戒要請持戒清淨的人來傳授，爲什麼？就是因爲持戒清淨才會有戒體，戒體也是無表色，所以受戒並不完全是形式，而是戒體的傳承。當你得了戒體以後，戒體自然就會産生一種持戒的功能，保護你不會犯戒，比如我們偶爾遇到事情時，有戒體的人的做法就很自然，有時並沒有想到戒律，也不會去破戒，會如法地處理事情。如果沒有戒體，那個戒條你也沒有記住，碰到事情也想不起來，一隨習慣走，很容易就破戒了。習慣也是一種無表色，壞習慣會讓我們一不留神就做了壞事，好習慣會讓我們做好事，所以無表色也是有障礙和作用的。
當我們心緣虛空的時候，會觀察這叁種色法如同負擔和累贅一樣，比如身體是可見可對色，是憂患的源頭。身體的覺受是不可見可對色，會讓我們增加留戀色身的理由。不可見無對色也一樣，是捆綁心靈的繩索。這些東西我們都不想要了，向往更自由無礙的生命狀態，于是我們就能從心中破掉了叁種色法的作用，從色法的牢籠裏完全超脫出來，進入空無邊處定。
第二、空無邊處的主觀感受：
與空相應，心中明淨，不苦不樂受更加增長，這是空無邊處定的主觀感受。第四禅時苦樂已經舍棄了，那麼到了空無邊處定的時候，心與空完全相應，毫無色法的留礙，因此用“明淨”兩個字來形容非常貼切，心清清楚楚爲明，毫無色法染汙爲淨。我們常說小孩子的眼神很純淨，就是因爲小孩子的內心沒有物質的汙染，不會爲了很多物質利益去考慮很多，內心很明淨，所以小孩子的記憶力都很好，大了以後心裏隱藏了很多事情，心就很雜染了，不明淨了，眼神也就不清純了，記憶力也越來越衰退。這有點象電腦的硬盤，很幹淨的時候，電腦運行速度就很快，硬盤上存了很多東西後，運行得就會慢。
四禅也曾用明淨來形容過，四禅的明淨就如同把桌子擦幹淨了，而空無邊處的明淨則是把桌子直接搬掉了，不需要了。兩者的層次是不同的，所以雖然禅定一直用明淨來描述行人的主觀感受，其實他內心境界的層次一直在提高，因此不苦不樂的覺受也更加增長。有人覺得這不是和發愣或者睡著了一樣嗎？發愣發呆的時候雖然對物質色法沒有感覺了，但心不明淨，沒有舍受，因此不是定境，只是無覆無記，就是沒有被無明覆蓋住的無記，如果睡著了沒有夢，我們就是被覆蓋住了，自己都不知道自己很淨，就叫有覆無記。所以四空定的人心裏沒有苦也沒有快樂，心裏感覺很清淨很明白，這是他的主觀感受。
二、識無邊處定
達到空無邊處定需要心緣虛空，心首先就要起念去認識虛空，認識是心的一種功能，也叫識心。識心抓住虛空後就出現定境，叫作識心遍緣虛空。因爲虛空無邊無際，識心分散太廣，感覺非常疲勞、麻煩，使得定心開始動搖，于是禅修行人舍空緣識。舍棄向外緣取的虛空相，向內以心識爲專注的對象。念念不舍，漸漸與識心相應，在深定中不見余事，只見過去、現在、未來諸識顯現，與定相應而不分散，安住在能認識萬物的這個“識”本身的狀態，廣大無邊，心中清淨寂靜，無法用言語形容，稱爲識無邊處定。
所以識無邊處定的心理活動就是舍空緣識，在空無邊處定心緣虛空的時候，我們內心很清楚現在與空相應了，專注力完全放在虛空上去感受這個空，就是空無邊處的定境，感覺比四禅的境界更加明淨。可是在這裏定久了以後，定力更加深入了，就會進一步發現，去感受這個空還是不清淨的。這就如同濁水逐步澄清的過程，本來以爲沒有雜質了，可放一段時間，水表面上看更清更定的，在顯微鏡下，又會發現還是有雜質，于是再把雜質除去，接著定，最終除去所有雜質，就完全回歸了清淨的本體。
所以久處空無邊處定的行人就會看到虛空仍爲粗相，于是不再去緣這個虛空，舍棄虛空相，進一步與識心相應。識心也是遍滿虛空的、廣大無邊的，但因爲更加無相、微細，所以是禅定的更高境界。
從空無邊處出來，與識相應，進入了識無邊處定後，禅修行人的主觀感受是：“安穩清寂，心識明利。”心識從明淨上升到了明利的境界，心更清淨了，明利就是清清楚楚，非常敏銳的意思。識就如同我們凡夫的“知道”，欲界凡夫的注意力都在“知道”以後的境界上，比如知道痛、知道苦、知道樂、知道幸福……因爲知道的這些境界又會産生各種妄想，比如擺脫、排斥、貪著、憤怒等等，所以就會讓心非常亂，煩惱也很多。
如果智慧高一點的人，他就會發現其實知道是知道，境界是境界，完全是兩碼事。知道是謂語，境界是賓語，賓語總在變化，可“知道”從來不變。也就是“知道”本身並不會痛苦，也不會煩惱，但因爲我執，痛苦或煩惱卻會障礙“知道”的清淨，比如你知道痛苦了，再有高興的事情你就很難高興起來，那你的“知道”就被痛苦汙染了，就不明淨、不明利了。
如果我們把注意力收回來，專注在“知道”上，痛苦或者快樂都不會汙染它，那這個“知道”就是遍知，什麼都能知道，快樂的境界來了，它知道快樂，痛苦的境界來了，它知道痛苦，酸甜苦辣鹹任何滋味都能體會得清清楚楚，不會相互汙染、遮蓋、障礙，這個知道就很明利了。
識無邊處的這種功用就類似這個清淨明利的“知道”，只專注在明白的這一點上，直接去感受明白的狀態，把虛空也扔掉了，不去管任何境界，只負責知道、明白。那這個明白就可以遍滿無盡的虛空，沒有邊際，所以非常明利，更加安穩清寂，比空無邊處定更加安穩清靜了。空無邊處定就是把心量放到最大了，和虛空相應，結果識心分散太廣，就不容易安穩清淨。時間久了會感覺疲勞、勞累，于是産生動搖，就會想進一步把虛空再扔掉，繼續安穩向內，回觀返照，專注心識，感受這個能識的心，直接看心的狀態，通過對空的觀察再把空扔掉，這是從空處定到識處定的一個過渡。
任何境界的提高都有禅定功夫在裏面，如果功夫不到，只是聽懂了道理或者有了點覺受，就想直接把空扔掉是扔不掉的，直接看心識也看不到。所以平常我們總說觀心、觀心，其實觀的全是妄想煩惱，那個會打妄想的心根本觀不到，因爲功夫不到，清淨不下來，水很濁，就什麼也觀不起來。如果我們能觀到那個會打妄想的東西了，其實就進入了“識”的狀態，就是能認識自己所有妄想的識心本身，到這裏才能做到念念不舍。如果看不到識心，全是妄想心的時候，一會兒想東，一會兒想西，就無法做到念念不舍。
安住在“識”的狀態漸漸與識相應以後，在深定當中不見余事，所有境界都消失了，色法消失了、虛空也看不見了。只是自己明明了了，安穩靜寂，也可以用“一念不生，了了分明”來形容，一個念頭都沒有了，但內心非常清楚，不昏昧，這個境界就是識無邊處定，屬于定境，還不屬于禅。定境裏面有觀照才叫禅，所以禅叫靜慮，定只是專注，定境不同是因爲專注的境界不同，專注的境界一步步接近心的本體，定境就會越來越高，但因爲缺少智慧覺照，單純的定境會退失，禅不會退失，這是定與禅的區別。
識無邊處定將全部的注意力停留在明明了了的識心狀態後，識心遍一切處故，過去、現在、未來諸識顯現，所有內心的念頭都出現了。但因爲安住在識心的狀態裏，一切諸識雖然了了分明，卻與定相應而不分散，仍然在定中，非常安穩寂靜。這就如同我們雖然知道一切外境，但並不接納外境的汙染一樣，眼光內攝，不向外攀緣，心中的感覺就是清寂安穩，很清淨、很安靜，一點也不亂。涅槃寂靜，也是用寂靜來形容涅槃，但涅槃和無色界都已經離開了語言文字，所以其覺受無法用語言來准確形容，雖然用詞都一樣，境界卻大不相同，只有到後方知。
叁、無所有邊處定
無所有處定的境界就更高一層了，空處定是心緣虛空，虛空是所見之物，是所；識處定是舍空緣識，識是能識之心，是能。其實能、所是真心的兩個不可分離的作用，如果說虛空是外境，那識心就是內…
《永嘉禅法 第十叁章 四空定修證》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…