第六章 五種方便行
我們學習了以上的內容，尤其是調五事的要領以後，就應該掌握入禅定的方法了。但在實際打坐上，即使我們偶爾能感覺很舒服，但下次再想進去就進不去了，也就是我們把握不了入定和出定的技巧，無法出入自由，找不到進入禅定狀態的那個門檻。有一本書叫《你是做夢大師》，教我們如何通過訓練，找到進入夢境的關鍵處——門檻，找到以後，我們就能隨時通過這個門檻，從沒有夢的狀態進入夢境之中。而一個修習禅定很有受用的人，他完全可以編織自己的夢，希望在夢裏見到誰，都可以如願，因爲一般夢境就是妄想的延伸和具體化。定力差時，我們的妄想就很模糊，很散亂；如果定力好了，妄想很專注，這個妄想就會在夢境中出現。所以我們修學禅定，就是要把握如何進入禅定，如何保持禅定，如何從禅定中出來這個過程，這個過程的關鍵點，就是要認識進入禅定之門的門檻在哪裏。
如何進入禅定之門呢？我們首先要調五事，把環境、身體、呼吸、心態都依此調整好了，心不再浮躁也不再暗沈，清清楚楚又不散亂，這個時候我們就要進入禅定，進入的時候要掌握叁個方面的要點：
第一，對我的環境，我的身體，我的呼吸等等身體狀況很清楚，是坐著，站著，還是在走路，在禅堂，在念佛堂，或是在家裏。這個清楚裏面不夾帶任何價值判斷，比如太吵了、太安靜了等等，不必判斷好壞，只要清楚地知道就行了。
第二，對身體的感受也要很清楚地知道。感覺身體是重是輕？哪裏癢、那裏麻、哪裏不舒服，這個時候的手和身體不要亂動。即使想動，也要緩緩地動，動的同時對自己的動作，包括動的幅度、感覺都要很清楚，比如走路，腳踩在地上與地面碰觸的那個感覺，你要體會到，並要很清晰的把握它。一開始修行最好不要動，開始的時候定力不夠，就難以把握對身體清晰的感受。
第叁，對自己的心念要很清楚，沒有妄想或者起了什麼念頭都要知道。
如果環境、身體、心態都能很清楚，就可以進入禅定。所以禅定的入門處就是清楚明了。如果不清楚了，那就是兩個原因，第一是妄想紛飛，第二就是昏沈掉舉，這就離開了清楚明了這個門檻，更入不了禅定之門了。所以我們要通過訓練，讓自己一步一步地從這個正規的門進來，然後再從這個門出去。否則偶然進去了，也只能是欲界的散定，或者是別人把你扔進去的，你自己根本就不知道。但我們掌握了這個入門的方法後，就能將身、心、環境這叁個方面觀察得清清楚楚了，哪怕是一句佛號，都可以跟念佛叁昧相應。
所以修行四禅八定最重要的一點，首先是觀身體的感覺而不是觀心，對身體的感覺越清晰越容易進入禅定，這就是逆方便。不管是什麼感覺，我們都很清楚，但不要判斷它是好還是不好。比如哪個地方酸痛，我們知道就可以了，既不去討厭，也不會喜歡，這就是比較初級的“止”。先把粗妄想，比如分析、判斷、攀緣的心止住，身、心、環境這叁者就都清晰起來了。這時我們再用任何一個簡單的法門，比如觀心、觀息、或者念佛，都會是靜靜的，很清楚的知道自己的身體狀態，比如舌頭動的感覺、講話的感覺、念佛的聲音都會很清晰，除了清楚，一個妄想都沒有，住在一句阿彌陀佛的定中，身心沒有絲毫的波動。
這感覺就如同把門窗都關好後，在房間裏點一盞燭燈，因爲沒有風，火焰不會晃動，光明就能均勻地照耀整個房間，我們就很容易感受身體狀況的每一個細微變化。心裏沒有妄想就是定，一句佛號清清楚楚就是慧，這就是住在禅定裏邊了。當罄聲一響，禅修的時間到了，我們就要從禅定裏出來，出來也是叁個條件，就是把身體放松，身體、呼吸、妄想都不再管它，不觀照了，這個時候我們就出來了。
凡夫的妄想太多了，像洪水一樣無法抵擋。學習禅定就是不停的訓練自己的思維，熟悉進入禅定的方法。如果這個訓練不熟悉，那就需要大家共修的環境，相互切磋，彼此鼓勵，這樣就容易進入禅定修學。剛一開始進入時，我們一般定力會很差，每次進入禅定的時間可能連幾分鍾都沒有，就開始煩亂、難受，有人就覺得這樣出來就行了，其實這樣對禅修沒有任何好處。如果我們想要真正的修習禅定，不管過程長短，都要讓自己能如法地進入，再如法地出來，比如閑下來時，我們就可以閉上眼睛靜靜地感覺一下：環境是怎麼樣的、呼吸怎麼調整，身體有什麼特別感受？我們只是去觀這些感受，不去評判和選擇，這樣就可以進入禅定。定力差時，也可能就只能進入一分鍾或半分鍾，這都沒有關系，但需要注意的是不能定在那裏的時候，有事情了，不經過出來的過程，馬上就跑去做事情了，如果這樣，以後再進入的時候就會越來越模糊。
所以禅定並不神秘，把握了入、住、出叁個要訣，隨時都可以訓練、熟悉和運用這個過程。沒事情就靜一下，有事情了就提醒自己：現在不入定了，先去作事情。這樣訓練幾次就會知道它的妙處了。一個想真正了脫生死的人，他的意志力一定很強，一天應該有四十次提醒自己進入禅定。禅定的時間也會慢慢增長，並漸漸擴散到生活中去，無論走路、吃飯、日理萬機，都會處在禅定中，一切變得很清晰，人生就會充滿智慧。
“智”字是上面一個知，下面一個日，禅定中的這個清清楚楚的“知道”，像太陽一樣照耀著我們整個身心就是“智”。如果你定力足夠強，這個太陽足夠亮，就不但對自己的環境和身心非常清楚，對他人的起心動念你也會清楚地知道，甚至任何事情的前因後果都清清楚楚，這就是佛法講的智慧。世間的聰明不會明察因果，所以聰明人常會做糊塗事，以計謀取勝雖然暫時會得到些利益，不久可能就會遭到惡報。而智慧的人雖常在定中，沒有絲毫的起心動念卻會將任何事情處理得恰到好處，這就是通過禅定把我們真心的神通妙用啓發出來了。
禅定雖然如此之妙，可是確實需要堅持不懈的訓練。我們學習了調五事後，就算掌握了禅修的方法，但如果你沒有什麼志向和動力，修修停停的，或者不按部就班地訓練，也體會不到禅修的妙處。所以我們下一步就要學習行五法，也就是修行准備工作的最後一項，發起偉大的志向和動力，才能進入正修行，也就是見道位、修道位和證道位。
這就比如我們想進山采寶，首先就要准備路費、糧食和衣物這些外在的資糧；還要看身體能否達到進山的條件，不至于路途疲憊，中途而退，並對身體進行必要的鍛煉和檢查。正修行就如同進山采寶，二十五方便可以消除障礙、增加福德，就如同准備資糧和鍛煉身體，所以在佛法裏將二十五方便稱作“資糧位”和“加行位”的修行。通過資糧和加行的修行，首先要“見道”，知道什麼是寶，才能進山采寶。如果只是准備資糧和加行，卻不上路，見不了道，那就永遠也采不到寶物。很多人在幾十年的學佛過程中，見道位的正修行一直沒有開始，只是做了些修行的准備工作，就是因爲行五法的修行比較欠缺，沒有樹立起志向和信念，最終導致時日荒廢，兩手空空，這就非常可惜。
那麼行五法是哪五法呢？就是欲、進、念、慧、定。一者欲，欲離世間一切妄想顛倒，欲得一切諸禅智慧法門故。亦名爲志，亦名爲願，亦名爲好，亦名爲樂。是人志願好樂一切諸深法門故，故名爲欲。如佛言曰：一切善法，欲爲其本。第一就是欲。無論任何一件事情，不管是善是惡，都要先具備完成它的欲望，否則就無法啓動，修學禅定也一樣，我們首先要有獲得禅定的欲望，才能開始修行，前面剛剛講了要呵五欲，這個欲怎麼又成了五種方便行法的第一了呢？因爲前面的五欲是貪求世間法的欲望，而行五法裏的欲則是善法欲，也就是脫離世間顛倒妄想，得到一切禅定叁昧、神通智慧法門的欲望或者願望，所以欲本身並無好惡，就看你如何去用了。
善法欲亦名爲志，也可以稱爲志向。世間法裏的志向太多了，我們都很熟悉，而佛法有兩種最根本的志願，第一種是我們希望能得到禅定解脫的智慧，解脫身心的束縛和煩惱；第二種是自己解脫後，還希望所有的衆生都能解脫，這是菩薩的菩提大願。總的來說學佛法就要以上求佛道，下化衆生爲志向。上求佛道是希望自己解除痛苦，具足無量智慧；下化衆生是把這種慈悲心運用到生活中，幫助衆生解除痛苦。
這兩種願望或志向是我們修行最重要的動力。亦名爲願，願就是願望。亦名爲好，好就是愛好，以修行爲興趣、愛好，所謂“學之者，不如好之者” 。認真學習的人不如好學的人，如果沒有興趣、不愛好，遇到一點困難就會退縮，有了興趣，無論如何都會堅持下來，肯定會有成就。亦名爲樂，以修行爲樂趣，做其它的都沒有意思，就是修學禅定才有快樂，那怎麼可能修不成呢？志、願、好、樂是欲的由淺入深的四種表現層次，無論哪一種都能促使我們走入佛法的寶山。所以佛陀說，一切善法，欲爲其本，欲望是一切善法的根本。
其實欲也是一切惡法之本，它是一切生命行爲最重要的動力。一切衆生皆以淫欲而正性命，如果沒有了欲望，生命也就不可能存在；如果這個世界沒有了欲望，沒有人去勞動、去做事情，它就是一片荒蕪的沙漠。欲望就如同汽車的引擎，凡夫的觀念就如同方向盤，因爲無明的緣故，凡夫的觀念有善有惡，因此欲望也表現出善惡的區別，在方向盤的指揮下，欲望就會帶著人向各種方向駛去。
在貪嗔癡指揮下的欲望就是惡欲，滿足惡欲的過程會使我們增加痛苦，墮落叁惡道，就像飲鸩止渴，或用鹽水止渴，結果是越喝越渴。在戒律指導下去追求定慧的欲望，就是善法欲，滿足善法欲的過程能使我們得到清涼，真正的解除饑渴，使生命層次得到提升，上升到叁善道。但因爲還未擺脫無明的糾纏，仍舊不免輪回。擺脫無明之後，凡夫就轉爲聖人，聖人中的佛菩薩還會到這個世界上來生活的，他們的生存動力就不是凡夫粗重的欲望了，而是一種清淨無爲…
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