..續本文上一頁躁。
第六層就是天人，在我們六道當中第六層是屬于純善的，就是十善，包括你的身體不會傷害別人、你的語言不會傷害別人、甚至你的思想、起心動念也沒有傷害別人，也沒有傷害自己，這樣的行爲他構成一個純粹的善良。純粹的善良感生到是天上。
這樣子就構成一個六道的輪回。爲什麼叫輪回呢？佛教認爲這六個法界，這六道的情形是我們內在的心靈當中就有。然後我們大家可能就會想，我們應該做很好的事情，以純粹的善良去對待別人，是不是夠？佛教認爲這六道、六條道路，你可能是作得很痛苦、或者很壞，下地獄很無奈。就像很多做錯了事情抓到監獄裏面的，開始想盡辦法爲自己想了很好，結果他還是被抓進去了，他腦子裏面可能比別的人還要清楚。那麼這樣一種痛苦，你做了很多壞事是不是進去了就出不來了？如果你做了非常好的事情，你就是這一生完全就是一個純粹的善良、你就是無償的付出、甚至你的念頭裏面都沒有一個壞念頭這算不算夠？佛教講這不夠，爲什麼不夠呢？這六條道路你即便去了都不是出路，就是你去了以後還要回來的。你下地獄無論是多久時間，你報完了還要上來；在天堂上面無論是多久，最高的一層天，第二十八層天，就是非想非非想處天，他入的禅定是八萬四千大劫，然後他這個定力完了以後，純粹的善良福報完了，他還是要墮落的。所以這六條道路去了還要回來，這就叫六道輪回。像輪子一樣還要回來。那怎麼辦呢？善和惡，這兩種一直是對立的，我們大家就是被善和惡這樣的心情束縛著，或者也只能看見這種狀態。所以佛陀就講，對于一個還處在惡的狀態的人，就是你的心還很壞的、還很痛苦、還會給別人帶來痛苦的，這樣的一種人怎麼辦呢？你第一步要去惡從善，也就是你應該選擇不要墮落叁惡道，而要選擇叁善道。但在叁善道的基礎上，我們還要想辦法從這個六道當中跳出去，這是佛教一個最基本的人生價值觀。
然後從六道當中出去以後，那麼我剛才就想講的佛教的一個理念，就是說十法界的建立，它第一種是縱向的，下面這六層等于是六層樓，那他認爲我們平常的人就是在這六層樓裏面來來去去，你想出去必須到第七樓、第八樓、第九樓、第十樓。這一層樓的上去你只要上去一層就必須要離開下面這一層，就是我們要到叁樓，必須要離開二樓，你才能到了叁樓，離開叁樓才能到四樓。那麼離開六道才能到上面的四聖道，這是一個最基本的理念。
同時還有另外一種觀念，就是橫向的十法界。所謂橫向的十法界，就剛才說的是一種心靈。就我們大家現在的心裏面，就具備善和惡、痛苦和快樂，甚至我們也具備解脫。如果按整個佛教來說就是叁句話：諸惡莫作、衆善奉行、自淨其意。這就把佛教的實踐道路總結出來了，就是說：一、惡的不做，二、善的我要做，叁、善的做還不夠，還要超越善和惡，善只是佛教的基礎。所以有些人說：所有宗教都一樣的，都是勸人爲善。這句話只對了一半，也就是“都勸人爲善”是對的，但是都一樣了嗎？不一樣！因爲佛教認爲這個善還不夠，善以後你的心甚至不能被善法所束縛。很多人會被善法束縛。比如說我有一種正義感，有種責任感，然後看到別人不負責任你就很痛苦，這種痛苦就是已經被責任感束縛了。你應該去想辦法幫助他們，而不是你自己在那裏痛苦，這就是善和惡必須超越的理由所在。
在橫向的這個十法界裏面，它指的是我們的心。我們每個人本身就具備這十法界，並不是說外在的，有一個死了以後再去的，另外的一個世界。那麼在我們現在具備的這十法界當中，他就好像是一個院子裏面有十個房間。這十個房間，前面的這六個房間我們是經常去的，只是那叁個房間比較黑暗，這叁個房間比較光明。那麼人的這個房間就有痛苦、有黑暗、有光明，我們自己可以調節，你想快樂你就追求快樂一點；你如果想墮落、去吸毒，那你就去把自己的生命變得黑暗一點，它就是很簡單地隨心所變的。就是說整個院子都是你的，你想到哪個房間去，那個鑰匙就在你手上，你自己可以打開這些門進去。但是，很遺憾的是我們一直以來只到過這六個房間，後面的那四個房間一直沒去過。因爲這六個房間就是善和惡都對立的，而我們現在平常的心態當中，你想求得一樣就是舍棄一樣。你求得的就是一種善的，你舍棄的就是一種惡的、你不願意要的，就在取舍之間。所以大家看禅宗的書就知道了，“不可取不可舍”，或者說“取不得，舍不得，不可得中恁麼得！”爲什麼？一定要從善和惡兩個裏面都超越了，善也不住，惡也不住，甚至是不思善不思惡。就是說從這個善惡得失裏面跳出來以後，你才可以看到這另外的四個房間。
但是從縱向的角度來說，我們到了第十層樓你必須離開下面九層，但是從這樓的本身來說，第十層樓是不可能離開下面九層的，即使沒有了第一層，也就沒有第二層。所以天臺把華嚴經判爲別教，就是因爲別教認爲，成佛了以後，我們這個凡夫的世界都消失了，九法界都沒有了，叫緣理斷九。就是從理上說把九法界全斷了，我只有成佛就可以。但是天臺的圓教不這樣說，天臺的圓教說：你如果成佛了，你對生命的真相都了解，既然生命的真相都了解，我現在是凡夫，我就是生命的其中一部分，如果你的真相有很多面，我就是其中的一面，那我現在也就是真相之一，你如果斷除了我現在這個樣子，那你就沒有這個真相，你就不是完整的圓滿的真相了。所以這樣一來，他成佛，這十法界都不需要離開，不需要離開九法界的。從這個法界本身來說，就是第十層樓必須要前面的九層樓，你不能把九層樓掏空了，說我是第十層樓，你不可以掏掉九法界。
從橫向的角度來說，就是這十個房間是我們大家可以自由自在的。那麼十個房間善和惡，是表現在我們現在能夠思維的這個狀態裏面。天臺講的性具善惡，就是自性又具備了善和惡的功能。什麼功能呢？就是當我如果超越了善惡以後，我就可以駕馭善和惡。那善惡是什麼概念呢？善惡本身其實是無定義的，那如果按照佛教來說就是快樂的和痛苦的。快樂的就是善，痛苦的就是惡。什麼叫快樂呢？我快樂了讓別人也快樂，不是我快樂了讓別人痛苦。所以佛教有一個基本理念，就是對“正法”的界定：正法的第一個標准就是在時間上，我現在是快樂的，我將來也是快樂的。你現在做的事情，比如像小偷，你現在抓到錢開心了，將來你這個麻煩了。所以這個行爲現在是開心的，將來也是開心的，在時間上這是正法的第一標准；正法的第二個標准就是在空間上，我在這裏這樣做能快樂，在別的地方這樣做也是快樂的，我對我做是快樂的，我對旁邊的人做也是快樂的。就這樣在空間上，它又構成了一個沒有負面作用的行爲法則，這才是構成了佛教的正法。如果離開了這兩種標准，那就不構成正法。
那麼具體什麼手段才算給你快樂？這裏面就有說法了，就如天臺講的性具善惡一樣，如果簡單地說我拿刀殺人，這算不算壞事？這是一件惡事。但是佛經裏面偏偏就有菩薩拿刀殺人的。《大智度論》裏面講：有一個菩薩，到海裏面去采寶，回來的那天晚上，其中有一個人就想獨吞這些財寶，去磨刀就要把這麼多人殺掉。這個菩薩在那裏靜坐，觀察到了這人想殺人。諸位想想，這個時候怎麼辦？菩薩他是爲一切衆生著想的，所以如果他喊起來，那麼多人就會把他殺死掉，其他都是凡夫，其他的人如果以一種嗔恨心去殺他，都得下地獄，殺人是要下地獄的；那麼這個菩薩如果說不喊，那他就來把大家殺掉，那他殺了那麼多人，他是帶著貪心殺人，他會下地獄，這也不行；如果菩薩輕輕地告訴他：你不要殺人，這人會反過來把菩薩殺死掉，讓他殺菩薩也不行，會讓他也下地獄。所以唯一的辦法，就是菩薩自己把他殺掉。就是他想到：我殺你，我會下地獄，但是我殺了你，你不用下地獄了，我替你下地獄，同時也救了這四百九十多個人。他是秉持了這樣一種心態就把他殺了，殺了以後他真的下地獄。但是因爲他的心是心甘情願地去下地獄，爲了救更多的人，所以他在地獄裏面的這個感受，是釋九層天上的感受。我經常說，這就像是一個臥底警察，臥底警察他在這個罪犯的堆裏面，別人看去跟罪犯一模一樣，但是他心裏面不是受罪的感覺而是辦公室，他覺得這是他的工作、他的任務。所以我覺得善和惡，不是取決于他的行爲，而是看他的結果。就像醫生，我們講拿一把剪刀把你脖子割進去，這個不行吧，這是惡法，醫生他剪進去可能是爲了救你的病。那父母親打孩子也是一樣，這個孩子不聽話，如果老不聽話，你不去教訓他，可能以後他就不行了，所以打他一下，他以後聽話了，這樣子對他有用。但是這裏面的這個尺度，它的標准就是：你現在是快樂的，你將來也要是快樂的；如果現在不能快樂，那你的將來也一定是快樂的。但是這個做的這個人，比如說這個菩薩他殺了這個人，他一定是快樂地去殺，什麼叫快樂去殺？就是我心甘情願去接受這個結果，這樣子去殺他，如果你說你很恨他，這個人很壞，我馬上把他殺掉，這個就不行了，就是你恨他去殺，還是不行。所以這樣的一個橫向的生命狀態，就是我們大家每個人心中都具備的，橫向的這個十個法界，你隨時可以把握它。
但是在六道當中，後面的四道，你的心還不能超越善惡的時候，你是無法把握的。就是當你對快樂和痛苦一直對立，一直想追求快樂，這樣的一種心態，你就已經被快樂束縛住了。所以佛教講，世間基本上都是有欺騙的成份，唯獨死亡是無欺的，爲什麼呢？說人從生來以後一直到死亡是沒有欺騙的，每個人都得死亡，但這中間我們的親情、友情、愛情這裏面都帶有欺騙的成份。聽不懂了，爲什麼會是欺騙呢？父母對我這麼好，無私的奉獻怎麼會是欺騙？這不是一種倫理道德上的欺騙，而是一種物理本身的欺騙。上半年我們那邊，有一個公安局的一個…
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