..續本文上一頁幹警，他很孝順，每天晚上工作回家，都是向他父親問好然後才去睡覺，正好有一天加班到八點鍾回家很累，然後他就睡覺了。睡了半夜十二點他醒過來，父親在二樓，他在叁樓，父親的那個電視機還在響，他覺得不對勁，下去問一下，看他父親。結果下去一看，父親已經死掉了，躺在地上，已經硬了，他就抱著這個父親就哭，哭了幾個小時，就叫他父親不要嚇唬我。從此以後，他五十多天睡不著，失眠，眼睛一閉上，就有蜈蚣、毒蛇馬上很多地出現，就精神失常了。後來他就見我，我就跟他說：世間就是有欺騙。他就說愛情、世間友情欺騙我都承認，唯獨親情你說欺騙，我死不承認。那麼我就告訴他，不是說他父親欺騙他，而是他父親對他的好，他無形當中就是造成種感覺：你不會離開我。世間的人都是這樣，對你越好的人在離開的時候，它構成的痛苦就越巨大的、越傷害的。所以這樣一來，我們被善和惡所束縛的人，他都得不到自在，他不能自在的，所以要想辦法超越了善惡以後，你橫向的十法界才能把握。但這還不夠，這十法界的第叁種叫作圓融的十法界，圓融的十法界怎麼講呢？就是這十個法界裏面，既是縱向的又是橫向的，縱橫兩個的交叉點都在你的一念心當中，所以天臺用一念叁千的這樣一個理論，就是一個念頭裏面都具備十法界，這樣一個理論來構造我們的人生。那麼十法界如果從我們生命本身的角度來看，我想簡單地講一下，這個十法界構成的人生。
那麼我們如何達到這種圓融互動？這是要解決的一個重要問題，就說我們首先要認識到，生命是有這樣一個層次不同的：有縱向差別；有橫向的平等；也有圓融的互具。那當認識到這種球形的人生的時候，你靜下來，要細心地去觀察、去品味、去體會，你現在的這種成果，然後他的思緒就變成：既是穩定的，又是放射的。穩定的狀態來說就是我怎麼做都行，我躺在這裏，坐在這裏，或者翹著二郎腿，都是可以的，沒有問題，只要你生命任何一個形象，都是可以的；那麼接下來放射形的是什麼？就是現在，你能不能感受到你身邊的這一切，你所擁有的這一切，你現在有沒有感受到你具備了善和惡，乃至超越的，這樣一種心態？如果你感受不到，那你的生命就變成立體的或者是平面的；你感受到了，那麼你的整個生命重心就在這裏。所以在這種理念下，從道德的層面來說，我們分開善和惡，你有沒有考慮到父母親的感受，他們願意不願意，我們有沒有考慮到，我們身邊人的感受。所以它的前提就是，我如果想明白、想徹底地進入這種圓融的人生狀態，我必須要有一個渠道、有一個方法能夠達到這種理念。那麼怎麼達到，就是人生和世界的圓融。就是我們生命的本身，跟外在的世界怎麼樣子給它圓融。圓融天臺有一個名詞，叫作叁谛思想。就一心叁谛，叁谛思想的存在，就是講空、假、中這叁谛。那麼空、假、中首先要讓我們能認識到生命本質的共同點，就是你如果沒有認識到本質的共同點，我們一直會在善和惡兩個對立裏面。那麼只要你在對立裏面，你的生命就沒辦法圓融。
想認識到這個空，好像也不是很容易的，那怎麼去認識呢？天臺的思想，最初是慧文大師從《大智度論》裏面，悟得叁智一心中得，這叁智講的是：一切智、道種智和一切種智。那麼在觀念上，我們直接講空、假、中叁谛，比較容易理解。怎麼去體會這個空？這是一個非常有意思的問題，就牽涉到剛才說佛教的世界觀。世界觀它講的是一切法皆是緣起，緣起在善惡裏面叫緣起性空。緣起這兩個字，我發現有很多人，在文字上解容易敘述錯誤。什麼叫緣起？就我剛才說了，一切法皆是因緣和合而生起，這樣子去解釋。那麼生起的狀態，是一種什麼狀態？緣起的意思，不是告訴你一切法皆是因緣和合而存在的，而是告訴你一切法皆是因緣和合而性空的。他講緣起的目的，是讓你明白這個性空，那麼爲什麼要明白性空？他就講到，我們現在生活在一個四維時空的世界裏面，這是一個錯覺，就我們直接會覺得，這個世界的存在好像都是很真實的，好像必須它有存在。那麼佛教講：“一切法，但有言說都無實義。”假名安立而已，唯有內心的心識所現，外界並沒有。天臺也是講，外界並沒有。第一步我們必須要了解到一切法它當體就是空的。那麼怎麼去認識這個空？就要從緣起去認識這個空，緣起是什麼概念呢？比如我現在講：我手上拿著這個是杯。大家都知道這叫杯，那我就說：在這個世界上，我手上拿的這個杯是從來不存在的，從來就沒有過。這不是瞎說嗎，對吧？睜著眼睛說瞎話，明明不是拿著杯，爲什麼會沒有過呢？那麼我就進行分析，大家看是不是有過。我看來看去、看上看下只看到紙，沒有看到杯。那麼這個杯，就只有一個名稱是真的，就假名安立，它的名稱確實有個杯，我們大家都叫杯，你不能叫它叫電腦、又不能叫桌子，叫它就是杯。可是杯這個東西，我們看到這個紙的時候，你就發現杯和紙是什麼關系？杯是沒有自己的內容；紙是所有的內容都是紙。如果是一個股份公司的話來說，那麼這個公司裏面，沒有杯的股份，這裏面上上下下，哪怕有一個微塵，你看去是個微塵，也是屬于微塵，也不是杯的，杯的名稱有，它裏面的實質的內容就沒有。這並不是一種理論，我覺得我們直接用眼睛去感受它，可能會比較確切一點，就是能夠確切地體會到，佛教裏面講的緣起的意思。就是杯它從來就沒有存在過，只是這個紙做成這個樣子，于是大家給它安一個名，就叫它是杯。這叫假名安立，安一個名給它。那麼再進一步地問，這個紙到底是不是有的？我們又發現，這都是木漿做起來的，紙其實也是一個假名安立，那再問，木漿到底有沒有？只是樹，它的所有的原料只是樹和水，對吧，甚至膠水。所有的、世間的一切萬法，包括電腦，在電腦這個名詞還沒有的時候，它可能造成這樣子，我們現在安立它叫電腦，其實它整個原料就是：塑料、金屬、其它的這一切組合起來的，桌子亦複如是。所以佛教講，我們人生世界是一個幻覺，是生活在一個虛幻、顛倒的世界裏面。那麼這個幻覺的世界，就是說並沒有一個真實的東西，而我們恰恰覺得，它是真實地存在，然後就在上面，不停地去以爲我獲得了東西，而實際上它沒有一個東西可以讓你獲得。就像是一個，我們經常說有一種騙人的公司，叫作皮包公司。皮包公司是什麼呢？就是它這個公司，從來沒有成立過，沒有這個公司。它就是弄幾張信箋、弄幾張那公司的名稱、名片，然後放在這個皮包裏面，拿出去給你聯系生意、談判。談的時候，他把第一張信箋拿出來，說我是某某公司的，你要追問他，你這公司真的有嗎？因爲他沒有實際的東西，所以他趕緊拿第二個資料來掩蓋他第一個空缺，他把這個信箋的上面的那個頭露出來給你看，下面的那個空的部分，又拿第二張信箋來填起來。于是你就覺得第二張應該有。如果你再問第二張有嗎？他會拿第叁張給你填起來。縱向的這樣一排下來，你就看不到裏面是空的，而看到全部都是有的。就我們說紙杯有沒有？有。紙有沒有？有。杯有沒有？有。樹漿有沒有？有。我們就會覺得什麼都有。桌子有沒有？有。木頭有沒有？也有。而實際上，它只是一樣東西，並沒有一個真正的它的存在。所以我們想一個辦法，要想一個什麼辦法呢？把縱向排列的這些信箋，讓它橫向排列，不要讓它縱向排列，橫向排過去，你看，你第一個名稱下面有沒有東西？你一看發現是零，沒有東西；第二個也是零，那麼這樣子來觀察，從一個事物去觀察。我們再觀察，我們整個生活在現實的這個世界裏面，所謂世界、所謂人、所有的這一切、甚至是價值標准、這些理念，你就發現：除了名稱、概念以外，其它都沒有，從來沒有，不是說我現在分析了以後就沒有了，是從來就沒有過。就包括我們現在的這個身體也同樣，我們看如果說以前不叫人的話，我們看見的只是一些血、一些肉、一些皮而已，並沒有一個人在那裏。但血、肉、皮，還是由于我們吃飯這些營養，從地、水、火、風、山河、大地裏面攝取來的一些精微的部分。所以從這個角度來看，就是這種虛幻性。釋迦佛講，我們用我們的思維是可以企及的，不是不企及的。就是說既然你的生命當中，就有這種超越善惡的真相，你每個人是可以達到的，不是達不到。因爲它是我們本身的狀態，只是我們被這個相所迷惑了，經常被名言、概念所欺騙了，所以你感受不到，你從來就不曾生起過、不曾存在過的這樣一種狀態。那麼想明白這個狀態呢，他需要從一個事物來觀察；然後再觀察一切事物；然後第叁步呢，就是再觀察我們的心。所以天臺講的這個一心叁觀：第一個，一心具足的這個空觀，就是在自己的心中去觀察，既然外界的事物它只有假名安立，沒有它的實質，就不曾存在，不曾存在的東西，所以說它不生，生存嘛，你沒有存在，哪裏有生？沒有生的東西，就不會滅，所以整個《心經》的中間那一部分：“是諸法空相”講的就是這個空，它不但是外界的物質是空的，說“是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減，”因爲它沒有存在過的東西，你怎麼去汙染它？怎麼去讓它清淨呢？你怎麼去讓它增加？怎麼去讓它減少？壓根就沒有這回事，就是生滅輪回，也是沒有這回事，從這個角度來說，徹底空的角度來說。所以《心經》後面又接著說：“是故空中無色無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，無無明亦無無明盡。”什麼意思呢？就是六根、六塵、六識，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，乃至外界的色、聲、香、味、觸、法，包括腦子裏面所有出現的概念，法塵就是概念。就是你腦子裏面，我們所謂打妄想很多，其實你再靜下來觀察，哪裏有什麼妄想。我們不是說，打妄想——我想到一個杯就是打妄想了，如果沒有這個杯，你妄想哪裏來？你所謂的妄想，也就是你的意根，我明明…
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