..續本文上一頁白白的、了知的這顆心，唯識講的第七識，或者第七識的這個意根。意根它緣了這個法塵，然後法塵這個影像在腦子裏面出現了，或者說在自心當中出現。你講的東西，它只是這個形像出現而已，它跟你有什麼關系？你並沒有增加一點什麼，也沒有減少一點什麼，所以妄想本身它也沒有生滅。以前講般若的時候，好像中國人總講說：般若是空，但空不是沒有。總想講空不是沒有，爲什麼講這句話呢？其實空就是沒有，空怎麼會是有呢？《心經》明明講的“無眼耳鼻舌身意，”那爲什麼說空不是沒有？就怕我們腦子裏面第六意識。因爲我們凡夫，特別是知識分子，我們的第六意識非常活躍，講一句話，他第六意識馬上會構造一個概念出來，這個概念就是法塵，當你的概念構造起來，你說：空就是沒有。于是你腦袋裏面想一個：噢，那就什麼都沒有了。其實錯掉了，我們講的這個空，就是講這個杯子沒有存在，是你的直覺，而不是你腦子裏面又想一個空出來。所以說空不是沒有，不是你腦子裏面想出一個沒有來，而是空本身它不曾有過，不是你想一個說：到底它有還是沒有。就它本來的狀態就是那樣子的，就是沒有一個東西存在過。那麼當你明白了，這樣一個空的真相以後，于是我們就在直覺上、在眼睛上，我們眼睛看過去這個事物，就會有兩種感覺。諸位可以看一看：第一個我看它確實有個杯在這裏，這是我們所謂的肉眼，凡夫肉眼，這確實有的，大家確認有這個杯子；第二個我剛才講了，這杯和紙的關系以後，你在直覺上面：杯真的是不存在的，你看過去整個就是紙。你的眼睛看一個事物的時候，就變成有兩種功能。第二種功能佛教講慧眼，就講空觀。你觀察它，不是我把這個杯給打爛了才沒有，而是你看到這個杯本身，就是沒有，所以叫當體即空。而不是析空，不是把它分析、破壞了以後才叫空。那麼這樣一來，我們就很奇怪，既然這一個世界我們所能感知到的根、塵、識，甚至無智亦無得，它本質都是空、都是不曾存在，那爲什麼我還在這裏講話大家還在這裏聽？還有這麼個樣子在這裏，這是爲什麼？那麼佛陀他就進一步地解釋，他告訴我們說：第一層我們覺得它杯子有，覺得這個世界有的，這叫凡夫衆生局限在善惡我執當中的一個遍計所執——你會普遍計度以爲這一切法都是真實的。習慣了善和惡、有和空，總是對立起來了，所以不能當體看到它的本來面目。那麼現在一看到全是空了以後，他必須要解釋我們現在這是什麼狀態，這是怎麼回事；那麼他就第二步告訴你，一切法它自己沒有，所以叫無自性，杯子無自性，是沒有自己的屬性，它沒有屬于杯子的東西，所以叫無自性。那無自性的這個空，是怎麼個存在呢？唯識講的第二句，就是遍計所執破除完了以後，你就會了解一切法都是依他起的，依他起就是緣起，佛教講的假觀，就天臺講的假觀，假觀講的。爲什麼叫依他起？你看這個詞非常有意思：依靠他人、他事而生起的，不是自己生起來的。那我們無論舉一個什麼例子，你說人是不是依靠自己起來的？不是。最起碼我們是依靠父母而生出來的，現在是依靠吃飯穿衣，依靠吃飯這些營養攝取而來的。杯子它是依靠紙而來的。那你任何一個事物，你的存在有沒有自己？沒有。他的本質，他自己絕對要給他徹底地看到，就是沒有的。就是不存在的。一絲一毫都沒有，善和惡、天堂、地獄從來都沒有。就這個層面說，他徹底沒有，一切法都是空，甚至是成佛也是空的，沒有一個佛可成，沒有一個衆生可度，在這個份上。所以達到這個層面衆生就已經平等了。那麼這個平等的情況還很多，這是講本體上的平等，接下來講緣起是指作用上的平等。就是所有的存在都是依他而起，都不是自己。

　　那麼如果佛教講的這個緣起，講依他而起，它有一種規律，所以所要認識到的規律，如果詳細講，天臺講十如是。《法華經》講的諸法實相，就你想認識事物的真相，要認識到十個範疇，才算真正的真相。我們佛教不是要繞佛，繞佛就是要一圈一圈地繞。就是你看事情要全面，你不能在一個角度看，不能只看到佛的前面拜佛，你要看到佛的背後，要繞一圈。我們合掌，你看要十個指頭合在一起，合十，十就是全的意思，十全十美，要全心全意。那麼十如是，也是從這個角度來理解，就是你看事物一定要看到他的相。就我們大家男女老少，不一樣的、千差萬別的相。相背後有它的性能，比如說我有舉手的這個性能、大家有坐在那裏的性能、我有講話的性能、大家有聽話的性能，這個性能是隨時都在起用的。就是只要你想到，你睡，你睡覺都有睡覺的性能，這個性能是沒有差別的，就所有人的性能都是沒有差別的。那我們差別的，是在作用上面，那麼性能的背後就是體，就剛才說的：空的本體。所以性能跟體它有一定區別。但這個講起來，如果講天臺的修證上內容，就比較多了，沒有時間。證了這個體了以後，他就起一種作用。我經常覺得爲什麼和尚要修苦行，講一個開玩笑：修苦行，他修了很苦很苦，就對這個世間覺得太苦了，真不想住了，但受了很多的苦的時候，當你體會到這一切法不可得，他那種超脫的感覺，是非常珍惜。我們如果現實的人生過得蠻好的，對吧。這個小米稀粥一樣，喝得很舒服，你說讓你去了生死、讓你去看這個事物空，那沒意思，對吧。我家庭夫妻挺好的，你幹嘛要讓我空掉，是不是。當你這個生命裏面，面臨了這種老、病、死，甚至是絕望、對死亡的這種絕望、對生前死後無可把握的這種狀態的時候，你再去看看這個空，你再看：原來沒有一個在受苦的人，從來就沒有一個在這個世界生存著的。不生不滅嘛！從來就沒有過，那你那種苦，就蕩然無存。所以這個是非常積極的一面，就當你認識到這一點的時候，你的苦完全超越了，于是你知道善和惡、快樂和痛苦，是完全可以超越的。那麼超越以後，並不是說高高在上了，不下來了，而超越了以後，第一個責任就是回過頭來，看看這個身邊的這些人，他們還在這個善和惡當中對立、還在這裏受苦、還在著這個相以爲一定有一個杯子。你已經看到根本沒有杯子了，他還以爲有。于是我們繼續要了解它，一切法都是緣起，依他而起的，那麼依他而起的，在實相裏面就是你證體以後會起到一種作用。十如是裏面叫如是體、如是力、如是用。我們一般的人，就是學知識、學觀念都會有作用的。不要說知識、觀念，就是我們學自行車也有作用，你多學兩天，你騎的技術就會好一點；你少學兩天，你的技術可能就差一點，當然你學的程度都有關系。那我們的知識也是一樣，你知識越窄越少，你的力量就越少；那你知識面越廣，你的心胸越寬闊，你的力量也就越大。很多人痛苦是他的心量太小了，他只包容自己，那他跟家裏人就合不好。如果他的心胸寬闊一點，能夠包容家裏人；再寬闊一點，能夠包容我們國家的人，包容一個國家；你再寬闊你就包容全人類。那麼佛教講最廣闊的是包容一切衆生，包括一切無情的世界。就是在你生命中出現的，都是你，你感受到他的存在，就是你生命的本身。

　　那麼從這個層面說，你證得這個體，一定會起到作用。就剛才說爲什麼要去空觀，你觀到這個空的時候，在你的生命中，一定會起到這個作用。那麼空觀的力度有多少，就看你起的作用有多少。你如果在思想上理解了，我們所謂解悟，你解悟了以後，你在思想上可能就不會有問題，你這一輩子思想不會出毛病。你想到什麼問題，大不了把它空掉，你就不會出神精病，如果你老覺得有個東西在那裏，搭牢了，那你就麻煩了；所以第二步要你能夠見到，我們所謂見悟。解悟還要見悟，見悟是什麼？就是你的眼光，我剛才說的，你直覺的眼光看到它，就已經看到杯子只是假名。這個直覺看到了以後，然後你再看一切事物，那麼你的思想、你的行爲，這個世界沒有任何一種行爲，可以讓你痛苦了。因爲那個行爲過來了以後，你把它消融掉，用這個空把它一看，把它化解了。所以你看再好的東西、再完美的理論，你一看，你就知道它是什麼原因組成的。它自己就沒有自己的理論，沒有自己的東西，完全是別的東西組合起來。就像我們說，這個文章也是一樣，天下文章一大抄。沒有自己的，全部是別的東西來的，我們文字、包括這一切；那麼到了第叁個證悟，它的力量就更強了，佛教講物質的世界跟心靈的世界是相通的。如果你的這個認識確切到位了，阿羅漢是能夠穿牆越壁。就是你如果真的覺得這個世界是空的，沒有我也沒有他，你這個牆走過去沒問題。當然我們現在不行，現在我們一直已經習慣于覺得他有，你走過去腦袋肯定撞一個包，肯定不行。所以從這個證體以後，就會産生一種力，這種力在生活當中會生起作用，所以叫如是力、如是用。那麼只要産生作用，它就必須牽扯到第二個問題，這個作用一定是在我們現實的世界，是在有相的世界，不是在無相的世界。無相的這個空的本身，般若是無用，般若是無知的。用般若你可以去否定，就講般若的這個空，你可以把現實這些全部否定掉，我們讀佛經就經常看到這個。因爲般若它本身如如不動，只要有用的東西都會變化的，所以有用、有變化的這個現實，佛教講的，依他起的、緣起的世界。那第二步的智慧就要觀察，觀察要：因、緣、果、報，這十如是裏面。就是從因到果，中間要一個緣，就是要創造這個條件，所以中國人喜歡簡稱，簡單，因緣果報四個字給它簡稱爲因果報應。佛教講因果，很多人都說。但是因果它不是簡單的，我打你一拳你就打我一拳，不是簡單的這樣一個對立。它是指每一個事物的存在，一定有它的原因，不但有它的原因，還有它的因裏面的一些具足的條件。種瓜得瓜，種豆得豆。你這個瓜，一下把它種到開水裏面了，你就永遠也得不到瓜了，所以它一定要具足這樣條件，才可以構成這個結果。所以有人看《楞嚴經》裏面有一句話說“人死爲羊，羊死爲…

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