悟道路上的十種歧途
修行路上的歧途，大致而言有十種是我們很容易誤會的，主要是把定力和智慧這兩者混爲一談，這定、慧爲什麼會分不清楚呢？因爲在我們一般人的心中，修行所要追求的是一種內心的境界，一種思想上的感受，一種境界當中的感受。其實在所有的一切感受中最高的感受就是不感受，也就是叁昧正定，叫作不受一切受，是名正受。但是在我們修行當中，特別是修心密的人，打坐當中有時候會出現各種各樣的禅定的境界，有時是身體空掉了，身心環境都空掉了，然後我們就覺得：哦！空掉了，這就是了。一把就把這個空掉的抓住，以爲自己開悟了，以爲我見到的這個空就是見性了，這就是誤入歧途。另外還有一些人，第六意識會創造出很多意境來，因爲他太聰明了，聽了很多的法，于是在腦子裏面東轉西轉，把聽來的法想得非常的圓融、圓滿，說空、說有都能說，但是他忘記了，他所說的這些是第六意識妄想創造起來的。雖然妄想當中的也是智慧，但是它是世俗的所謂世智辨聰，如果把世智辨聰當中的這個智慧當作自己開悟的境界、開悟的智慧，那麼在慧上面也容易出現誤以爲自己是開悟的這種情形。所以定、慧兩者，既不能混同，又不能不知道，這就出現了修行路上的歧途。特別是明心見性，悟道路上的歧途。
大致而言，以定境作爲自己是開悟的這種錯誤的歧途有七種，是哪七種呢？
第一種就是未到定。什麼是未到定？就是四禅八定當中，每一個定前面的，還沒有進入禅定之前的這個狀況。就是定境還沒有現前，會先出現一個未到的定境，也就是離開了欲界的感受，而色界的初禅、十六觸的覺知還沒有生起來，也就是四禅八定中初禅的禅林覺知還沒有生起來，而欲界的煩惱、痛苦卻已經消除了的這個狀態。諸位修心密的，每天要打坐，通過打坐，我們在欲界的淫欲、食欲、睡欲這些貪欲，五欲六塵的這些心會慢慢地清淡下來，也就好像是欲界的東西我不想要了。特別是指在打坐當中，你的一切色相，手、腳、身體、呼吸都慢慢地空掉了，然後也知道欲界的、世間的這一切我都不要了，心裏很清淡的人。如果你出現了由于打坐而導致的這個未到定，就像是汽車的這個檔位，挂檔挂在零檔上，既沒有向前走的景像，也沒有向後退的景像，既沒有法喜充滿的感覺，也沒有糊裏糊塗的樣子，也就是腦袋一片空白卻很清楚。記住，未到定的境界就是腦袋非常清楚卻是一片空白。這個文字上看起來好像就是一念不生，了了分明了，也是腦袋很清楚，卻是一片空白的。其實在這個時候它不是一種智慧，它的清楚只是打坐當中的一片清楚，好像是很明亮，腦袋很清楚，但具體清楚什麼他不知道，他身邊有什麼人站在那裏，旁邊發生什麼事情，他一點也不知道，這就是未到定的定境。有些人未到定的定境現前了，然後從未到定出來了的時候，他回想起剛才的定境，他就會想說：我是不是開悟了，我見到的這個境界跟老人說的一念不生，了了分明，跟祖師大德說的常照常寂、定慧等持不是一樣的嗎？心裏沒有動搖卻很清楚，他就會在這裏執著。所以很容易在未到定的定境現前的時候，進入第一種歧途。
第二種是第四禅。就是色界第四禅，那爲什麼初禅、二禅、叁禅不會是歧途呢？因爲初禅有十六觸，身體的感觸、法喜，所謂禅悅爲食。這個身體的感觸非常快樂，著相，有個快樂的相；二禅也有快樂的相；叁禅也有快樂相，但是看大乘禅宗裏講開悟、明心見性的境界裏面卻沒有這種禅定的喜樂，也沒覺觀，也沒有尋思，那這肯定不是，所以一般在這個份上他不會落入歧途。但是到了第四禅的時候，就很容易落入歧途了，爲什麼會容易落入歧途？因爲進入第四禅了以後，第一他腦袋非常清醒，能夠知道這是第四禅，這是禅定，這種定境他很清楚；第二他的定境是非常的專注，因此第四禅的真正的特性叫作心一境性，也叫舍，就是把一切快樂、痛苦、覺受全部舍棄了，沒有任何感受，沒有任何覺受的感覺，但是心很專注，就專注在一個境上。比如大家在持咒的時候，“嗡跋勒跋勒……”。他就感覺只有咒，別的什麼都沒有，非常的專注，甚至咒也沒有掉了，就只是一個清清楚楚，除了清清楚楚之外好像什麼都沒有。身體也沒有了，一切你我都沒有，只有這一個明明白白的境界停在這裏。所以有些人一旦證得了這個境界，這樣的禅定現前了之後，他把佛經拿來一看，心裏就會想，禅宗講的開悟，原來就是在理上、事上達到一心或者理上、事上都能用功成就，就是這樣的境界，那我就是悟到了，見到實相了。在過去有一個四禅比丘，他得四禅以後，自己以爲自己就證得阿羅漢了。所謂阿羅漢是指，理上看到空性，事相上他也同樣證得了空性。這個四禅比丘，他在道理上自己知道，空就是什麼都沒有，理上好像明白了；事上，他遇到任何事情，心裏都不會亂了，于是他認爲：我事相上的功夫也到了。這樣子就以爲自己是開悟，那自己還是個凡夫卻以爲已經是開悟了，就大妄語成，然後墮落叁惡道，甚至還誹謗叁寶。那這就是把第四禅定當作自己開悟境界的第二種歧途。
第叁種是空無邊處定。就是無色界的四空定，這個空無邊處定很厲害，怎麼個厲害法呢？只是感覺。比如說，諸位很專心地在持咒，然後坐著坐著功夫深起來，這個腿會空掉，身體整個會空掉，呼吸也會空掉，當這些身體都空掉以後，你會感覺整個世界也空掉了，當你看到這個世界都空掉了以後，你就發現，原來這一切都是空，這個空是無量無邊的，恐怕這個空就是我的自性吧。因爲佛經裏面經常把佛性說成是空性，把大乘佛法講的空性講成是大空性，那把這個大空性拿過來一對照，確實是廣大無邊際，橫遍十方，豎窮叁際，過去、未來、現在都不離這個空。于是在文字上這麼一對照就說：我明白了，這就是我們的佛性，法身遍一切處。其實他只是一種定境，定中把這個空的感覺達到了遍一切處的這樣一種覺受。這就是第叁種歧途，會把空無邊處當作自己的佛性，當作自己開悟的境界。
第四種是識無邊處定。就是無色界的定，然後他心胸很寬闊，感覺還要有一個心去感受這一切空好像太累了，于是想，我當下一念明明了了多好。就是一個認識知道，現前這一念明明白白，比如前面是紅的他就知道是紅的，是綠的就知道是綠的，是什麼就知道什麼。唯獨把自己的定境，放開遍十方的這種感覺不要了，他以爲空也舍棄掉了。因爲禅宗祖師，包括老人都告訴我們，一切萬法都要歸空，空也不可得，空也要舍棄，一念不生歸于無，無也無所住。那麼他一對照這個文字，心裏就想：這個空我也不要了，我舍棄了，連空也空掉，那麼自己就是一個清清楚楚，看見前面能看、能說的這個明明白白不就是佛性嘛！把這個識，分別的識，很微細，它不是在物質色法上的，而是一種精神的境界，是一種定境，內在達到的這樣一種定境，把這個定境就看作是自己的開悟的境界，就以爲這是佛性了，不得了了。這是誤入歧途的第四種。
第五種是無所有處定。無所有就更進一步了，說空我不要了，把它空掉，只剩下一個明明白白。明明白白這個還有分別，那也不行，分別也要舍棄，那就徹底無所得、無所有了，當他內心感受到完全無所有的時候，再拿佛經來跟自己的境界這麼一對比，這個時候他生起一個感覺說，原來我見到的跟佛經裏面所解釋的佛性、真心、涅槃，文字上太像了，應該就是了。所以他就誤以爲，無所有處的這種定，就是自己開悟的定境，就是開悟的境界了，這是誤入歧途的第五種。
第六種是非想非非想處定。叁界裏面的最後定，也就是最高的一種定。這種定在文字上大家就可以看出來，非想，非非想，即把想否定了，又把非想也否定掉。在文字上看，跟佛經裏面描述的中道非常像，你如果沒有非常深厚的佛學功底，很難辨別出兩者的差別。因爲中道裏面講的非有、非無，常是一邊，斷是一邊，離是二邊，行于中道，跟這個非想非非想兩重否定太像了。所以這麼一看，他心裏想，我內心既沒有想，也不是非想，也不是完全沒有想，還是有一個明明白白的能夠想的東西，但是我已經沒有很粗重的像以前妄想顛倒一樣地去想了，只是凜然一覺，愍然自知。自己覺得明明白白就是很清楚了，就這個，不是想可是它會想，就把這個非想非非想處定，定境當中的境界當作開悟了。
如果諸位打坐當中有出現這些定境的，那在生活當中，一切習氣、毛病、嗔恨都不會出現，別人也會把你看成佛菩薩一樣，因爲你得未到定了就意味著欲界的任何欲望，五欲六塵都幹擾不了你了，你內心非常清淨。所謂初禅就是梵天，清淨的梵天，梵衆、梵輔大梵天。那麼從未到定開始，你內心所生起的這種清淨的感覺，一般的欲界夫，就是我們現實當中的、人間的這些同修道友看到你簡直是恭敬得不得了，因爲你確實表現出心裏是一點欲望的牽挂都沒有了，完全清淨，特別是四空定的境界現前的時候，你理論上是一套一套的。那麼這個時候，如果你只抓住一個定境，你忽略了內在的智慧的生起，佛法的開悟是用智慧、無漏慧見到了諸法實相清淨的，而不是單靠這個定境來顯現的。所以定境雖然高妙，雖然定境當中不受痛苦，但是你把定境當作是開悟那就誤入歧途，不但此生不了道，很容易造惡業。如果你對人說：我已經見到了。我修到了。我現在已經如如不動了。這樣一來不但誹謗了佛的正法，而且是未證言證，得大妄語，墮無間地獄。所以這種是非常危險的，這六種就是在定境當中容易出現的一些跟開悟都非常像的境界。
第七種是無想定。無想定大家知道，就是在生活當中，或坐或站，他可以什麼都不要想，前面境界現前，他照樣去幹活，去做事，幹活做事當中他腦袋裏面空空如也，一點想法也沒有，但是他事情不會做錯。這個看起來就好像前面是一面鏡子一樣，能夠把裏面的東西都照得清清楚楚，但是…
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