..續本文上一頁他腦袋裏面一個妄想都沒有，他這一想，老人說的一念不生，了了分明跟這個境界多像。這個無想定的人，他也是腦袋非常清楚停在那裏了，沒有想，但是非常清楚。
以上這七種境界都是屬于定境出現的境界，在定境裏面由于凡夫衆生不了解開悟是一個定慧等持的，是由一種無漏慧見到諸法實相的這樣一個狀態，就是見到了我們的本來面目了，那叫開悟。而這七種定境雖然在文字描述上跟開悟的境界非常接近、非常相似，但是它都有一個用來區別的共同特點，什麼特點呢？就是這個我執根本沒有破，只是把一個在生滅、貪嗔癡、惡欲、煩惱當中的這種心態轉化、升華爲一個不受貪嗔癡、煩惱、五欲六塵幹擾的一種更崇高的人間的一個自我。他在定中，冥冥之中會感覺到：我現在怎麼樣了、現在非常清楚不受動搖了、我現在可以專注、我現在空掉了、我現在遍一切了、我現在無所得了、我現在非想非非想了、我現在什麼都不要想就都很清楚了。你看他整個唯一的缺點，唯一的讓他誤入歧途的那個關卡就是在于那個“我”還在，他感覺就是有一個我，這個我沒有舍棄掉。諸位看看自己，對照自己的生活，也對照自己用功的過程，也對照你身邊的人，如果定境裏面出現了這些境界，我們不要把這種定境或者非常清淨的覺受誤以爲是開悟的境界，然後就自以爲是，這樣很容易會出現問題，所以大家要謹記這七種定境當中出現的歧途。
那麼還有叁種是慧解上出現的歧途。慧解主要是著重在慧上的用功，就像我們大家修禅法，修禅宗的時候，由于我們用功的方法得當，我們在對佛法的理解上也會隨著用功的過程而越來越深入。
在慧解上會出現的第一個問題，就是屬于第七識意根的境界。什麼是第七識意根？就是念頭。我們大家在用功的時候，由于你理解了這些法和道理，然後你就用功，把第六意識的妄想放下了，放下妄想以後沒有妄想了，此時你的腦子裏面即非常微細地清楚自己妄想已經放下了，就如同老人告訴我們的，一念不生，了了分明，一把擒來就是汝等本來面目。那麼老人給我們講的這句話一點也沒錯，因爲老人是站在過來人的角度去講這個話的，他看見了一念不生，了了分明的這個就是心性的妙用，可以保任，保護一念不生，然後任其了了分明，自在無礙，確確實實在每一個念頭裏面都蘊含了我們無量無邊的妙用。可是對我們剛修行的人來說，這正是一個下手處，正是一個回家的必經之地，也就是我們回家的家門口，大家要記住這點，這是家門口卻不是家裏面。曾經有個人聽到我這樣講以後，他産生過懷疑，他問我說：“師父，元音老人告訴我們一念不生，了了分明一把抓來就是我們的心性，而你老人家說，一念不生，了了分明是我們的生死根本，意根境界，這個話怎麼講？爲什麼你們兩個講的是同樣的詞，卻是不一樣的境界呢？”他還用了個比喻，他說比如在沙漠之中，我們大家正是非常的饑渴交迫，非常艱難地在苦海當中跋涉，突然遇到一位老者，他正好碰到了我們，非常慈悲地告訴我們說：“你看，那個地方不遠處，在你可以看得見的那個地方就是一個綠洲。”于是我們大家都非常的有信心，趕緊往綠洲跑過去，當往綠洲跑過去的時候，突然有一個年輕人跑過來跟我說：“那個地方不是綠洲，綠洲還要從那裏再打破掉。”于是心裏就茫然了，因爲老人說的這個地方是綠洲，我就跑過去了，這個年輕人卻說這裏不是綠洲，而他又是老人的弟子，我不知道該怎麼辦了？在座的諸位是不是也有這個問題。後來我回答他，我說老人非常慈悲，我們用另外一個比喻就可以說明這個問題。老人好像是回到了自己家裏，回到家以後他就看到家是這麼好、這麼安全，于是就想到我們這些還在外面的孩子，還沒有回家，他在家裏就喊：你們回來啊！快回來！可是他在家裏面喊，我們大家一個也聽不到，我們實在流浪得太遠了，根本就不知道老人在家裏喊的這些話。所以老人非常慈悲，就跑到門口，在家門口大喊：你們過來，這是我們的家，不要再去流浪了！他喊完以後，我們大家就聽老人的話，趕緊去找老人站在喊的這個地方，也就是在一念不生，了了分明這裏。我們天天用功就在這裏用，那麼大家跑到這裏了以後就站在門口，于是有很多人就說：老人說了，這就是我們的家，我們就在這裏吧！大家都站在門口，都站在那裏不進去了，以爲這就是了。然後有一個年輕人起來說：不對，這裏還不是家，我們應該把這個門破開，這裏不是我們的家，我們要把這個門破開才能進我們的家。那麼大家這麼一聽，有些人有疑惑了，爲什麼呢？因爲剛才老人就站在這裏講的，說這裏是我們的家，那你這個年輕人爲什麼說這裏不是我們的家呢？而且擡起頭來一看，這個門上面還標著五個字即“這是我的家”。但是這個字是標在門上的，而不是家裏面的，所以一切語言文字都是生滅法，大家要記住。禅宗心行爲什麼是教外別傳，不立文字呢？就是因爲要心行得滅，言亡慮絕。如果你抓住這個一念不生，了了分明，這個字、這個境界，以爲這就是，那絕對不是禅宗的境界，更不是老人要告訴我們的境界。所以我們在看到一念不生，了了分明，達到這種境界的時候，你有足夠的智慧能夠認識到自己一念不生、了了分明，但是你抓住這個以爲是自己的佛性，這就是誤入歧途了。同胞們，大家要記住，一定要在這裏把功夫用成片，然後把這個門破進去，也就是把一念不生、了了分明再掃地出門。那麼聽完這個話以後，有些人在那裏懷疑、疑惑，老人說這就是我們的家，你說不是，那我該怎麼辦？有些人一聽，覺得這話說得不對，那既然這裏不是我們的家，我們就走吧。他一聽馬上就跑掉了，連一念不生，了了分明這裏也不要了，又去流浪生死去了，還不如念一句佛；另外還有一些人對這兩個人都有信心的，知道老人說一念不生，了了分明就是家，他就不忍心離開這個地方。那麼知道了這個年輕人說要破門而入才能回家，所以他把這個門也破掉了，然後門上面寫的這個字，他就看得非常清楚了，要把這個文字抛在腦後，自己才能夠真正地登堂入室。所以，一念不生，了了分明這個地方，既是我們用功、修行下手處，回家的大門口，同時也容易成爲我們悟道的歧途。大家要記住，既知是用功下手處，所以是絕對不能舍離的地方，但同時也是我們悟道的歧途，你抓住這個，以爲這個就是，那真是誤入歧途了，你會害很多人，會産生錯誤的邪見。因爲大家自己可以感受得到當你一念不生，了了分明的時候，在你的內心深處還感覺到：我現在一念不生，了了分明了。那個“我”還是沒有破，所以必須把一念不生，了了分明，見聞覺知全部掃除盡，然後你才破門而入，入門了以後你才生起無邊的妙用。此時你再回到這個地方，一念不生，了了分明或者就是念念不停也是了了分明，根本就沒有關系了，因爲證體了以後生起的是無邊妙用。這就是慧解當中的第一個誤入歧途的地方。
慧解當中的第二個誤入歧途的地方就是第六意識。就是很多有知識、有學問的這些人，他連一念不生的境界都沒有能體會到，也不一定能夠到達這個家門口，他唯獨是以自己腦子聰明，把這些文字的遊戲玩得非常轉，把話說得非常圓，他就是不停地聽、不停地看，然後把這些看來的、聽來的在腦子裏進行加工改造，之後就成爲一套可以說得通的所謂哲學思想。他把這個哲學思想看成是佛法的哲學，然後他的內心就覺得：我明白了，開悟不就是這樣子的嘛。那該吃就吃，該玩就玩，就像那些學者說的，六祖大師是無修、無證法門。禅宗是無修、無證，就是不需要修行，不需要證悟，就是當下的吃飯、穿衣，吃喝拉撒這就是佛法了。他在文字上執著了這個以後，腦子裏面又確定地認爲我們凡夫衆生在這裏吃喝拉撒的這就是佛法，你說冤枉不冤枉。這就好比是一個畫家，非常聰明，聽到院子裏面有人告訴他，天是藍的，于是他躺在房間裏面，在天花板上面也畫一個藍色的天；藍天上有一些雲，他也畫一些雲；藍天上有一個月亮是白的，他也畫一個月亮是白的；月亮是圓的，他也畫一個月亮是圓的；月亮旁邊有星星，他也畫星星。在外面描述藍天的那個人，是完全看到了藍天來描述的，而這個聽話的人，他沒有看到藍天，他根據描述在天花板上也畫了個藍天。如果在這個時候他跟別人說，藍天是什麼樣的，有月亮、有什麼，這話也沒有錯。因爲我們讀佛經就知道，所有的人只要你講出來的話是聖言量，是佛菩薩曾經講過的，那麼這個話肯定不會錯。唯獨他如果以爲，這個天花板上所畫的這個就是藍天了，那麼他就完全錯掉了。他如果只是講，他不會錯，但他要是以爲這就是了，那就完全錯掉了，那麼第二種慧解上錯誤的人，就是腦子裏面把聽來的法安立一個概念。比如聽到一念不生，了了分明這句話，他腦子就想，一念不生是什麼樣的、了了分明應該是什麼樣的。把他所理解的東西就以爲是開悟悟到的這個東西，認爲這就是了。他就是把腦子裏勾畫出來的這些概念、這些名詞、名相組織在一起，然後語言也能夠非常流暢地表達，于是他就把這個當作自己修行開悟的境界了，當作是自己的佛性、真心了，也就是把天花板當藍天，你說他冤枉不冤枉。這就是慧解上誤入歧途的第二種境界，聽來的以爲是自己看到的。
第叁種歧途就是屬于頑空，這頑空既是慧又是定。慧就是一聽說諸法畢竟空，一切法不可得，他腦子裏面想想：都不可得，好，那我把這一切都舍掉了，就都不可得了。他以爲完全舍棄清淨了，其實是第六意識在告訴自己這一切都舍掉了。當覺得一切都舍掉的時候，他心裏也會覺得很自在，因爲此時腦子裏面沒有東西可以牽挂了，然後他就以爲這個自在就是見性的境界，其實只是第六意識強加給自己說：這一切都空掉了。所以這個空就是死水不藏龍，它不是佛性當中講的緣起性空的空，而是通過第六意識的理解以後，…
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