認識心靈的本來面目

　　杭州隨緣開示

　　能看見的、能聽到的、能感覺的、能知道的、能分別的，這個見聞覺知的本身，它是生滅法，還是輪回法。但是能夠見聞覺知的這個性能，它是不生滅的。佛經裏面講的就是佛性。

　　所以有時候你在一念不生，前念已滅，後念未生的時候，有些人他就能看到自己的本性。他看到本性就是，也不是這種知道，比如說我現在講話，我們大家都不需要打妄想，也不需要分析，甚至不需要聽，但是講的每句話，就是聽得很清楚。那麼這個聽得很清楚實際上還是我執，還是有一個我聽得很清楚的。雖然他沒有那麼明顯說，我聽得很清楚了，但是他感覺當中還是我聽得很清楚了。那麼這個只是見聞覺知而已。但是能夠讓我聽得很清楚的這個知性、這個覺性，它是不滅的。

　　就像我們的眼睛的見性一樣。眼睛，我們睜開眼睛看見前面這些千差萬別的相，看到了，閉上眼睛我們就看到了這個黑乎乎的，前面一片，再睜開又看見了光明的這裏，再閉上眼睛又是看到黑暗的。所以那個能看見的那個能見，它不會改變。但是我們睜開眼睛跟閉上眼睛看所看的東西是完全不同的。

　　所以這個能看見的這個性能，它不會改變。睜開眼睛也是看，閉上眼睛也是看，那即便是睡著了，沒有夢，實際上它也是看，就它的這個性能只是不起來作用了，不去分別了。比如說我現在閉上眼睛是眼前有黑乎乎的感覺，但睡著了沒有夢的時候呢？那個黑乎乎的感覺也沒有掉了。

　　沒有掉了說明那個能看的那個“能”，“能見”就是我能看到它的這個“能”，它暫停作用了，不起作用，但是那個所謂的性能它還是在的。就是說能看的“能”，跟性能的“能”其實是兩個。能看的“能”就是有能有所。你在那裏，我眼睛是能看的，你是所看的，但是那個性能，它不存在于這個能看上面，也不在所看上面，它是在哪裏都是存在的。

　　所以一般的人就是在這裏，有些人他容易把這個“能”，能所的“能”抓住，就是前念已斷，後念未生，清清楚楚的，這個實際上就是能所的“能”。見聞覺知，能見、能聞、能覺、能知的。但是這個能見的這個性，它是非常微細的，它沒有生滅。所以這一點是需要參禅可能。

　　所以一般參禅的人，第一步首先要起疑情的，必須把“所”忘記掉，就是你眼睛把所看的東西要舍棄掉。你眼睛睜開，這裏看所有的這一切跟沒看到一樣。你的眼光要回光返照，看住自己的心。當你看住自己的心的時候，所看的東西就會忘記掉。比如說正在那裏，我們講視而不見，就發楞一樣，視而不見。但是他前提是視，是先要看，看見了大家清清楚楚了，但是我的注意力呢，從每個人的臉上，或者從大家這裏，我開始往回收。眼睛瞪得很大，外面看得很清楚，但是我的注意力卻是往內收的，內斂的。

　　那這個內收，在眼睛上能夠看得到，能夠起的這種作用。這就是開始參禅的人，他有辦法，在一念未生之前。就是說，如果我看到這個杯子，我看到它這個樣子，我眼睛開始往裏收。當你眼睛已經離開了杯子了，就你的注意力已經不在杯子上，可是你眼睛還在看著這個杯子，注意力已經開始往裏面，往自己的心裏面收。那這個時候，其實你講它是什麼就講不出來了，你只是看到它是這個樣子。如果你講它是杯子，你的心又馬上又在這裏起分別作用。這是眼睛跟外界的這個關系。那聲音也是一樣，這見聞覺知。聲音你聽到，先是聽到聲音，車水馬龍，人聲很嘈雜的，各種各樣的聲音，包括我講話的聲音。

　　問：這杯子如果不去分別它的話，就是說注意力還是沒有跑出來在杯子上，就是說見是見到了，但是沒去分別它的形狀、大小、顔色這些？

　　答：對，不去分別它，但是不去分別它你的注意力就不在那個上面，雖然看見跟沒看見一樣，心已經往裏面收了。耳朵也是一樣，先聽到了聲音，什麼聲音都聽得很清楚，但是你的心並沒有在聲音上，而是在往裏面收，收到自己的耳根上面。

　　那麼這個第一步功夫是這樣子做的，就是先把，我們，因爲我們凡夫的六根是針對六塵，就眼耳鼻舌身意，針對的是外界的色聲香味觸法，然後就是一直都向外求，向外攀緣，所以根和塵兩個是勾結在一起的。

　　那我們現在如果真想用功得到受用，就是心靈想給它恢複正常健康的這種狀態，就是把塵從根當中給它脫離開來，根和塵不要勾結，不要給它打結。我們講心裏放不開就是心結，心結是什麼？就是心裏面有一個東西，有一個法塵，我們講的是法塵，法塵就是一個概念。比如說愛啊、恨啊、喜歡、討厭，這實際上只是一個概念，這個世界上從來沒有哪一個東西可以測量出這個是愛，這個是恨，這個愛有幾斤幾兩，這個有多少，它是沒辦法測的。這只是一個概念，你對概念的感受。

　　所以如果你的心，這個第六意識的心是從我們的意根，我們有一個我，以我爲基點，然後去圓外面的這些概念，然後對這個概念進行一些分析。哦，這個是好，好到怎麼樣的程度。還可以比較，這個人對我特別好，那個人對我差一點點。就這全部都是對這些概念的分析。所以初步用功的時候，就要把這些概念先舍棄掉。概念舍棄掉，那麼你妄想分別的心沒有掉了，那麼你就能看到妄想生起來之前的這個狀態。

　　就是修心密也是這樣。就是你打坐的時候，念咒的時候，咒直管念，但是你的注意力要在咒還沒有念起來之前，心還沒有動之前，注意力注在這裏，然後你再看自己咒念起來，念起來好像咒是在外面飄的，它跟你沒有關系，就像我們講的這個話，這個聲音，雖然我聽到聲音了，但是我心已經往內攝了以後，這個聲音再響的聲音，不管是什麼聲音對你都不影響。你的心感覺非常寂靜，一點都不受幹擾，就哪怕別人罵你，說你什麼難聽的話，你的心只要不隨它轉。但你很清楚，不是說我不聽了，你這話我不聽了，不聽實際上還是在聽，還是在討厭它，然後還是對這個不聽産生了一種厭惡，那麼還是隨它轉。所以只有你很清楚地聽到，但是你的注意力是往內攝的。

　　所以觀音菩薩耳根圓通就叫做入流忘所，返聞自性，入流就是外界的聲音，外界的這個物質，一切色法，然後外界的這些法塵概念，全部像流水一樣，遷流變化的。你看我這講話的這個聲音，前一句講完，後一句又馬上講，一講出來就沒有，一講出來就沒有，就像流水一樣，但是你的耳根要讓它進入這個流，只有進入這個流，你的話才會聽得完整，就一句一句都在聽。但是在聽的時候，不是拒絕這個聽，聽的時候你的注意力開始從所聽的這個內容當中，聲音當中，給它收回來，心好像沒有被外界轉了。

　　那個直接的感覺就是，就是很簡單，我現在不打妄想了，就讓腦子休息，讓大腦休息，睡覺了，讓大腦停在那裏不動，當自己什麼都不動的時候，然後他所講的每一句話你聽得特別清楚，那麼這句很清楚地聽到了，你心卻沒有動的，這實際上就是看到一念未生之前的樣子。所以真正地修心密，他的功夫進步快就是快在這裏，就你能夠處在這種狀態當中，所有的痛苦都幹擾不了你。因爲所有的痛苦，痛苦和快樂只是一種概念，他最多能夠讓我們的感官，就是眼耳鼻舌身意，這六種感官受到一點刺激，那如果你不理它，把六塵舍棄在外，而你還是很清楚地看見，就像鏡子照著它們一樣，那外界的六塵，所有的一切幹擾，幹擾不了你的六根，那幹擾不了你的六根，你的六根就變得清淨、變得健康、變得正常，平常的人的六根是不正常的。

　　比如說我們剛才講的很多人，看到一個討厭的人馬上就想說他，乘車在大街上看到一個路邊一個人我們都要罵兩句。看到哪個地方風景不好，也要說兩下，那個地方髒了要說兩下，外國的領導人哪件事情做得不好，我們還在那裏罵兩句。你的心就是隨時都被外界的東西牽著跑的，所以很痛苦。

　　那當你學會了這種智慧以後，就這個心隨時讓自己回家，讓心回來，不要往外跑，心回來以後，你的注意力其實並沒有減弱，反過來說你的注意力可能更全面。比如說我在這裏，眼睛睜開看著你們，我腦子裏面一個念頭都沒有，那麼你們每一個人，不管他什麼動作、什麼表情，只要我眼光所及的，我都清清楚楚，鏡子照的一樣。但我如果說想要看著你這個人，你在幹什麼啊？我如果心裏在這裏動的話，其他人在動就看不見了，完全是這樣。

　　那如果你在十二層的高樓上面，你一個妄想都沒有，你看著下面所有的車，車水馬龍，你一眼就能看得非常清楚，不管是多少車，不管是什麼顔色的，它的動的情況你都一目了然，但如果你注意力注意在哪一輛紅色的車，其它的車可能碰起來你也不會看見。這就是我們自以爲得到很多，實際上我們失去得更多，就我們人的智慧本來是可以很廣的，可是因爲我們所執著的，所追求的只有那麼一點點，所以很多東西我們的自在的這種功能全部喪失掉了。

　　那麼佛就告訴我們，讓我們要恢複這種心的本來面目，恢複心的本來面目一般來說就是要通過這麼幾個方式，就是說從回歸心靈的這個角度來講，你先要認識到我們心靈的狀況，一般的人對心靈是不認識的，所以心裏痛苦也沒辦法。然後有時候心情高興了，爲什麼高興也不知道。知道爲什麼高興了，你下一次想讓自己再高興，那個門好像也進不去了，一般的人快樂都是下一次想再快樂。

　　比如說一個人坐在那裏很舒服或者很愉悅，就這種愉悅、這種舒服，你下一次想讓自己再進入這種狀態，好像又沒辦法了。實際上只要你的心靈能夠達到某一種狀態，它就有門，你就有這個能力可以達到。比如說你曾經感受過快樂，其實你就可以讓自己快樂的，這道門已經讓你走過了，但是往往很多人，就像我們去旅遊，去外面走一樣的，這條巷你剛剛走過，回來以後你忘記掉了，你不知道那條巷該往哪裏走。所以對自己的心靈是一點把握都沒有。

　　那麼學佛的第一步就是，真正學佛的目的是恢複我們心靈的本來面目，就是…

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