..續本文上一頁修行是否得道的標准。那個標准完全是自己設立起來的。這些標准是你現在想像的，我們會想像一個開悟的人可能會是什麼樣，可能會是什麼樣。但所有的可能都不能代表開悟的人的樣子。如果都能代表了，那你就是開悟的人。
所以我們認識不到了斷生死的境界，但是我們起碼可以認識到生死的境界；我們認識不到無相，你起碼可以認識到這個相的生滅、現相、無常。不管你見到什麼，感受到什麼，有受皆苦，有相皆妄。所有的感受，落在六根上的，全部都是苦的根源。一切苦，都是從受而生；不受，即無苦可得。所以色、受、想、行、識，五蘊皆空，度一切苦厄。把受舍棄掉，一切痛苦即不複存在。五蘊都舍棄，佛經講，皆空；也講不生不滅；也講無眼、耳、鼻、舌、身、意。不，無，空，這同樣都在解釋了生死的境況。
所以了生死，從第一步了解生死到第二步了斷生死，這有一個方向性的改變。了解生死，我們是以世間法作爲觀察的對像；了斷生死，卻把方向指到了叁界之外。
了斷生死在理上，也是要我們自己去了的，就用我們自己的妄想，第六意識思維，我們一點點地舍棄，舍棄到最後，連自己這個感覺有我也給他舍棄掉。就是在理上一點一點地自己去了斷。你在理上能夠明白，叁界之中無一法可求，求來的都是苦的；明白到無一法可求，你在這個世界上所求的一切叁界之苦，就被你了斷了。功夫進展快一點，在事相上也表現出跟理上一樣，也是以無所求作爲我們生活的全部內容。
諸位用功千萬不要想坐在那裏修行以後，我的臉色會改變，就會好看起來；耳朵會伸長，像雙耳垂肩一樣；腦袋又長一個肉包出來，像個肉髻……妄想顛倒啊。甚至有些人還想坐在那裏會放光，晚上最好不要帶手電筒……你這些妄想全是錯的；但實際上這些能力都有。你想要的全部是叁界內有相的，你怎麼可能了生死呢？因爲你想要的那個就是生死的東西呀，就是有相的東西呀，有所得的必有所失呀。所以當你在事相上也一無所求了，于是在你的心中呈現出來叁界之中，無有一法是你所求；也無有一法能幹擾得了你。你就于叁界生死來去自在，沒有障礙。就是永嘉大師說的：
幾回生，幾回死，生死悠悠無定止；
自從頓悟了無生，于諸榮辱何憂喜。
你看我們生死悠悠沒有停過，沒有定下來過，沒有停止過。你如果能夠頓悟，理事兩樣全部舍棄，道理上你知道叁界以內是生死法，不需要，在事相上你也確定，你當下就可以確定，有膽量我們現在就不要這個世界。敢不敢？怕死了吧？不怕死？不怕死你就不怕生，你就會生得比誰都好；怕死的人是活不好的，活在擔驚受怕當中。遇到魔境啦，遇到種種情景啦，生怕這個老蛇會把我咬掉，生怕那個魔鬼會把我捆去……怕死的人，是活不成的，是活不好的。只有看到叁界一切無論生死什麼法，我從此再也沒有興趣。因爲知道這一切相背後全是無生。
所以“自從頓悟了無生”，了了生死你就見到了無生，非常清楚。平常我們的生活習慣，如果一個小偷看到你手上拿著錢，哪怕搶你一塊錢，你肯定是不願意，你會罵他這個人太缺德，居然搶我的錢。讓你給他，可能你給十塊錢也沒關系。這就是我們每個人，其實是生活在很不講道理的思想觀念當中。我們會有很多的標准、繩索把自己捆起來。這樣也不行，那樣也不行。有個人問，你會做什麼？他說我什麼都會，但就兩樣不會。你猜哪兩樣？他說我這也不會，那也不會，就這兩樣不會。是不是啊？你真能夠把叁界生死一切法看到，這你也不會，那你也不會，那你就不會輪回了，也不會隨著它生死了。
所以禅宗祖師才有那麼大的氣魄，在懸崖頂上能夠把自己抓住的這根救命稻草也舍棄掉。懸崖撒手，粉身碎骨。我們大家問問自己，你心中最重視的是什麼？你最看好的、最舍不得放下的是什麼？情感，是大部分人不願意舍棄的；錢財，名利，地位，享受，身體，思想，甚至自己的信仰，都不願意舍棄，哪一樣都要抓得牢牢的，越多越好，越多越好。結果，你抓得自己遍體鱗傷，抓得自己有氣無力，抓得自己死去活來，苦惱不堪。如果真有這種膽量，你在內心中悄悄安裝進去一個軟件，就是讓自己叁界之內一切法從此再也不要。你看看，只要啓動了這個軟件，你馬上就會發現了，叁界以內確實無有一法可以障礙你。任何一種表現----只要有所表現，就是生滅法；我們這顆心啊，就在無明的這個當下。你如果能夠站在無明的狀況，站在一念不生、了了分明的這個當下，你就能看到一切生死現象；不貪著生死法，你就能看到涅槃的景象。就在一念之差，有一個了了分明的我停在這裏，如果我要怎麼展現，就是生滅的現象；當一念都沒有，連我也沒有，這就是涅槃的景象。
無住大涅槃
涅槃分有住涅槃、無住涅槃。無住涅槃是大涅槃。有住涅槃，包括有余涅槃和無余涅槃。有住涅槃是了生死以後無相的空，所以離相而無相，是離一切相，是諸法空相，以無所得故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。因爲一切所得都會有所失；有得有失就會有恐怖，有恐怖就會有顛倒，有顛倒就會有夢想。所以無所得故，才能夠無有恐怖，才能遠離顛倒夢想，才能見到無相的涅槃。把眼光、注意力全部放在無相的涅槃中，這叫有住的涅槃。你停留在那裏了，也叫共般若，也叫真心，也叫真如，都是不動的，空的，無所得的，本來清淨的，沒有汙染的，否定現實生滅的一切現象。
所以小乘生死不是涅槃，涅槃不是生死；生死中沒有涅槃，涅槃中也沒有生死；生死看不見涅槃，涅槃也看不見生死。但我們自我的執著，那個根源，就是這個分界的地方。意根我執，是生死與涅槃的接觸點。
見到了涅槃，回來繼續在生活當中，以涅槃的心態，以無所求的智慧，再來成就一切世間萬事萬物，這叫六根門頭可以放大光明，在一切相上，因爲相即是無生；在一切作用上，作用即是無作；一切行爲處，而沒有自我，沒有執著加在裏面。這就是證體以後能生起妙用；而這個妙用，只有大乘佛法講的，不住涅槃，不住在任何一個境。不但不住在生死，也不住在涅槃，所以叫無住。諸佛菩薩有大智慧，才能不住生死；有大慈悲，又能不住涅槃。
所以佛是悲智雙運，福慧圓滿。我們大家發了大菩提心，願意成就、救度一切衆生，在一切相上能以無住的心，生諸妙用。菩薩度一切衆生，而實無一衆生可滅度。若見諸相非相，則見如來。這就是即相而離相的佛性。小乘人不見佛性。
所以我們講真如、真心，跟佛性是不一不異。說它是一個，因爲真如只是從體上說，從不動、不生滅來說；佛性必須從相上、用上才能顯現出來佛性的妙用。如果沒有妙用，不能稱爲佛性。所以我們講話、咳嗽、打坐，這一切舉止，佛性才常坦坦表露在我們的整個身心、言語、舉止當中，只在他不住生死，更不住涅槃。
我們凡夫住在生死當中，以那顆煩惱妄想的分別心，想去猜測佛菩薩無住的境界，這是緣木求魚，隔岸觀火，看熱鬧，卻自身一點感受都沒有。想要努力，就是要著著實實地發大菩提心，勇于承擔自己在這一生，在這個世界上，完全不需要有任何依賴。真正發起大丈夫的勇猛氣勢，可以自己拍著胸膛告訴自己，這個生滅世界當中的一切，確確實實從內心當中再也一無所求，一無所住。真能如此，要確定自己確實一法都不想要。包括你能看到的、能聽到的、能想到的這一切。然後就以無盡的大悲，平平淡淡、紮紮實實地在這裏生活。既一無所求，又一無所舍，這就契入了佛性的妙用，連佛性這個名詞也可有可無。“取不得，舍不得，不可得中恁麼得”。
修行中的丈夫氣魄
在場大部分都是女衆，女衆的心態、心量很難放大。人家都稱大男子、小女人。但是在心性面前，絕然毫無差錯，絲毫差別都沒有，只是習慣有所差別。因爲大部分的人都會被自己的習慣所束縛，就像裹小腳的女人，邁不開大步往前走。習慣，告訴自己我不行，我不能成爲菩薩，我是一個凡夫，我還有所求，我還有欲望……我這樣不行那樣不行，所以你就注定只是一個小女人。你要告訴自己就是大丈夫，生死跟前沒有一事可以難得了我，因爲我本來就沒有求。看看自己的心中，世間萬法，不管是生、老、病、死，還是愛別離、怨憎會、求不得、舍不掉，全部都沒有關系；任何一事，任何一物，任何一塵，再也跟我無關。在心性的層面，你提高到這個程度，智慧就像大鵬金翅鳥俯視廣闊無邊的大海，隨時能夠把海裏的龍抓出來。看到不管是生活中遇到的任何一種的災難和困難，思想早已超脫了現實的這一生。生命不再是這個世界可以標志的身份、職務和地位。這種大丈夫氣勢，有時候需要培養，發菩提心，一點一點地擴大；有時候一念回光，當下即是。你不要一想到這樣就很得意，覺得自己又是世間最了不起的人了。那你就錯了！舍棄一切，世間本無一法可得，你才了然于胸。
所以打七，或者修苦行，不苦就不算苦行，打七坐在那裏，什麼都給你准備得停停當當的，那個效力很差。要打得你坐在那裏坐立不安，痛苦不堪，左右爲難，上下不是，內外皆苦，你才發自內心地知道啊，輪回太苦了！願意舍棄！只要風吹一點點，趕緊把棉被包一包，連手印也散掉了；稍微熱一點，被子又拿下來了……舒服吧，貪著在這裏繼續坐，你就再坐一萬年，估計還在這裏繼續坐，連受苦都白受了，不得力。用功不得力，到處會挑剔；用功能得力，隨緣無顧忌。你功夫是在自己的點點滴滴當中體現出來的，不是你跑到佛座上面，坐在那裏，然後才顯得你有多高大，多偉大。世俗上的人都講，不吃苦中苦，難爲人上人；要想人前顯貴，就得暗裏受罪。你連這一點罪都受不了，不要說人前顯貴，就在這個暗地裏，你都貴不了。在那裏打呼噜，在那裏可以東動一下、西動一下，別人看看都覺得你打坐也不用功打。
所以我們真用功，一定要在心念上，時時照顧到自己沒有念頭的樣子。因爲站在這個地方，你才有能力看清楚生死是什麼東西；站在這裏，才最有機會看到涅槃就是沒有生滅。你如果不站在這裏，你自己都被五欲的洪流卷到苦海當中，不知道沈沒在海底多少萬年了，什麼時候出來，誰都不知道。頭出頭沒，千生萬死。這一生遇到了佛法，我們又知道回歸心靈之路；此生不求度脫，千生萬劫何期？所以了生死這叁個字，既要了解生死一切相，又要了斷生死一切苦惱。
《禅心密印 第十一章 明理斷習出苦輪》全文閱讀結束。