..續本文上一頁般的人不知道，持咒、念佛，不但是讓我們這顆妄想的心暫停下來——直接讓你停下來，你停不下來；我們讓你用一句佛號、一句咒，讓你死死地抓住它。不會走路的小孩，或者老人，我們拿一根拐杖，你就可以依靠著拐杖往前走。不惟如此。沒有念頭，只是跟你清淨的、不動搖的這個心相應了；念佛、念咒，它直接跟佛菩薩的果德莊嚴相應，所以這個功德是看不見的。
當你能夠如法用功，不要說十年，就是一年下來，你的身心愉悅、生活順利，各種情況展現在你面前，你的能力是大大地超越，不可能十年、八年沒進步；除非你又用這個妄想替你去想開悟，替你去想修行。
甚至有些人很搞笑，有些人修行的目的是爲了讓別人對他有尊重。你們不要笑，有些人她就跟我說，在家裏她講話不算數，她要修行好了，她老公就聽他的。你看看，這是什麼心呢？有所求的心就是妄想啊！你違背了自己心靈中最清淨、最本來的這種狀態，那你怎麼能得力呢？這一生，最壞的就是這個妄想，讓我們東打西打，從天堂打到地獄，從地獄打到天堂。來來去去，來回地在那裏打。你這個妄想不是很顛倒嗎？但是，這一生寶貴的還是我們這個妄想。它正因爲可以停下來，又可以去想；停下來，你一點傷害都沒有，完全放開，不但天不怕、地不懼，就是閻羅王老子到你前面，你也無動于衷。
所以，修行在最初用功的地方，就是你看住妄想，把妄念轉爲佛念，把妄想轉爲念佛、持咒。在持的過程中，你心裏其實就明明白白地跟沒有念頭相應。比如說念：“嗡嘛呢叭彌哞、嗡嘛呢叭彌哞、嗡嘛呢叭彌哞、嗡嘛呢叭彌哞……”，你這個心裏面其實什麼概念都沒有。你念“ 嗡巴拉巴拉……”你這一想什麼呢？你聽很清楚的時候你在想什麼？什麼都沒想。沒有想。可是我們第六意識，它可以隨時沒有想，也可以隨時想啊。你看，前面鋪著紅地毯，上面點著電燈，是不是？你不是打妄想嗎？在你認識到妄想可以完全放下，無念，沒有妄想，把妄想轉過來，暫停一下，妄想分別給我們帶來的一切痛苦，你當下就消失。
所以真用功的時候啊，打七之間，最好是沒有問題的。不能問問題的。你問問題，就第六意識、妄想在那裏痛苦了。要懂得這個方法，就是把所有的問題、所有的思想全部舍棄掉，清清爽爽的，不需要另起爐竈，也不需要去思考什麼問題，也不需要應付考試，也不用升官發財，也不怕股市跌倒……都不用擔心的。這個世界，有比你這樣更輕松的地方嗎？沒有了。所以，第六意識一旦轉過來，這種清淨的本然就是智慧啊。把妄想轉變爲妙觀察的智慧。停下來，這是止；清清楚楚，這是觀。止觀並用，定慧等持。這是一念就能相應的，哪裏有那麼遙遠呢？當你止的時候，你不能呆呆地停在那裏傻掉。身邊一切，不需要起心動念，自然清清楚楚。所以聽課是最好的，反正不需要考試，聽不聽都沒關系。然後你把自己妄想停停掉，把自己妄想就象手機一樣給它關關掉。前面的塵塵刹刹，各種情景了然于胸，但是心中，卻依然一無所有。
這是從第一個階段，把咒轉過來，你就不需要擔心你的妄想；但是一定要看到，咒被轉過來，念頭不把你牽到外面去了，你才能看清楚這種狀態。
平等的生命真相
如果你妄想停下來，還很清楚地感覺我在這裏念佛，我在這裏聽課，我在這裏打坐，把這個“我”，潛意識地牢牢地看住，太在意這個“我”，太在意要“我”開悟，要“我”比別人好——這樣用功，是不得力的。你要能夠最起碼知道，這個世界是無我的，這個身體也是無我的。從感覺有我轉化成無我，這個需要你用第六意識去轉換。說白了，如果你現在在這個世界，一下子就蒸發了，這個世界都跟你無關，你願不願意？很多人就會嚇死了，不願意。不願意你就有我。你真能願意，就讓你從這個世界消失，那這個世界——原來的那個老的世界，真的就消失了；你不要了，它就能消失了。
禅宗祖師告訴我們，這是懸崖撒手。在懸崖頂上抓住一根救命稻草，正期盼能夠救我的命，結果你手還撒掉了，一撒開，粉身碎骨，連那點根都要給你拔掉。這個根就是意根，就是我執的根。所以參禅的人，跟念佛、持咒、止觀有所不同。參禅的人，是要上根利智的。我們大家如果舍不得這個我，還是想自己有家，有妻兒子女，還有很多事業要做，還要爲這個世界服務，還要做很多好事，甚至還要護持叁寶，還要修行，還要等開悟……這個“我”還是很重要的。
不能舍棄，那你就永遠都舍棄不了。你不敢肯定無我，一旦覺得無我了，你會覺得沒著沒落，沒地方著，會哭起來，會嚇哭了。哎，有些人，一不小心打坐的時候打開了，真的嚇哭了。他一看這個無始劫以來，本來有個我挺好的，我在這裏用用功、打打坐，還得一點禅定；有時候跟別人講講話，人家還覺得我挺有智慧的。這會連這個我都沒有了，不行不行！嚇哭了，哭得很傷心。其實他不知道，他在那裏哭的那個，正好就是無我的，就是起用了；就那個彎轉不過來，就擔心自己。打開了，看到了，他還哭了。不過哭過了他知道，他的痛苦從此也就一刀兩斷了。
我們大家如果聽了這個法，知道佛法告訴我們認識生命的真相，它的本質就是無我，就是要把我們的第七識的我執，轉化成平等性的智慧。什麼叫平等性？你想我們大家都坐在這裏，因爲你覺得有一個我，所以我爲坐標，那麼就你、他、他、他……就有這麼多人。假如你突然發現，你這個“我”在這個世界上消失了，不存在了，這個“他”，又怎麼會存在呢？
“他”，是針對我來說的。自我消失，你就看到一切衆生的自我，都是可以消失的。所以你才能看到我們大家每一個人，都是無我的。這就平等了。這就不會說那個長得胖一點、這個長得瘦一點了；這個身體好一點、那個身體差一點了。本性就是平等的。在平等的本性當中，完全消失因爲差別而帶來的一切痛苦。我們凡夫是因爲差別，而去尋找快樂；也因爲差別而産生痛苦。當這個內在堅固的自我消失，沒有人再來跟他比較，他也拿不出東西跟別人去比較。
有些人在對答禅鋒，禅觀的這個公案，機鋒對答之時，以爲要比個高低。其實是大錯特錯！如有比較，即落邪道。禅師的機鋒對答，只是順手、信手拈來，如實表現，並無勝劣、好壞之分。假如一落分別，即爲我執，哪能是禅宗的公案呢？
所以第七識，這個堅固的我執一旦轉過來，完全平等。如果你平時有一種優越感:我是當領導的，我是有文化的，我是年輕的，我是漂亮的……總有一種優越感在心中，你一旦看到了是平等，恐怕你不願意----平等了多沒意思啊，就突不出你的個性了。事實上，只有平等才沒有痛苦。而我們的智慧的真相，我執的背後，深深地蘊含著無我的平等。只有在這個無我的平等當中，它散發出來的智慧、光明，才是普照大地，普照一切衆生的，才能夠隨圓則圓，隨方則方；才能夠有感即應，無機不被。
假如你有“我”，你心就造一個型在那裏了，讓別人來靠近你，跟你相應。這怎麼可能呢？你先做好一模型放在這裏，你說讓別人來按照我這個模型去，這怎麼可能呢？按照你這個模型去的，一定是無常的，不長久。你一定不能普遍地對待一切衆生。
所以有些人他說，這個世界是他創造的，是按照自己的形相去創造的。他創造的結果就是不平等。創造的結果就是産生各種各樣的是非、善惡、好壞----因爲他有我執。所以我們把我執打破，見到的是一個完全平等的生命真相。無我，才能夠感應一切衆生。而這個離我們遠不遠呢？諸位參禅，就是要參這個；打禅七，就是要把不平等的打掉，成爲平等的。你就看自己念頭生起來，在這個世界，或者，在你能夠理解的生命景象中，還有沒有不平等的心態在？還有沒有人我、是非、各種隔閡在？長短方圓，青黃赤白，高低胖瘦，微塵大地、須彌芥子，還有沒有差別在？如有差別，即是有我。
怎麼能認識到無我？其實回光返照，你就看住自己念頭沒有生起來的這個東西，你平常感覺念頭沒有生起來也是我啊，這就是有差別的。這個我，如果給它粉碎了——虛空跟房子有差別的，所以虛空也不是無我；當你身心真空，連虛空和房子，有相和無相，全部平等平等，不二。這是在打坐當中就可以契入。所以諸位不要小看妄想停下來的這個樣子。你妄想停下來，沒有妄想了，這個時候，你跟平等已經很相近了。起碼你在沒有妄想的時候，能感覺你的心是平靜的。你現在沒有妄想，這個心是這樣的感覺；你等一下沒有妄想，這個心還是這個感覺；你就叁歲五歲，妄想停下來，還是這個樣子；你就七老八十，也一樣，妄想停下來，還是這個感覺。所以，妄想停下來的本身，對自我來說，就是平等的。
不覺而覺的智慧
那麼諸位就不要在那裏難過，我用功多少年都不得力——因爲你沒有認識到，你當下停下來的時候，就是得力的時候，而且力量無窮。這是要有一定善根的，沒有一點善根啊，他停下來不甘願，心不甘情不願，停下來一會又不想停，還是去跑。這是我們凡夫衆生最無奈、最誤會的地方。你看我們大家不遠千裏來這裏，從黑龍江到這裏都有幾千公裏，來幹什麼呢？看到了用功的方法，想得到楞嚴大定，開大智慧；但真正的大智慧現前了，你卻不敢去承當；真正的定慧現前了，你卻又不屑一顧。
有人說，師父，我要出家，出家生活無憂無慮，非常好。跑到我們這裏來。當時我師父還在這裏。我師父就打一碗飯，還是冷的，打一碗鹹菜，鹹得不得了，端給他吃，說你先吃飯。他拿起來看看說，師父我吃不下。吃不下你回去。也有一個人，看到佛陀身邊跟了這麼多弟子，國王將相都向他恭敬頂禮，于是要加入他的僧團，說，佛我要做你弟子，我要像你一樣。佛說，可以，你把衣服舍掉，到那個人，剛剛死掉的那個人，在恒河的對岸，屍體正在燒，你去把他的衣服拿過來，穿在肩上，穿在身上——我們出家人要穿糞掃服。他說你這麼榮耀的人，爲什麼還要我穿死人的衣服？佛說，那你不要跟著我。
我們現在都在感慨，孔老夫子，中國的聖人，大家都朝拜他，頂禮他。如果有一天，讓你也象孔老夫子一樣，站在大街上，茫然若喪家之犬，你願意嗎？有沒有願意的？恐怕你一百個不願意。你總是看到了聖人的光環，沒有看到聖人平常當中，那種智慧流露出來，完全無分別的平等狀態。他的灑脫，不是讓你有很多的榮耀，不是讓你有很多的錢財，他是大智慧，穿透時空的智慧。所以我們千萬不要有：“哎呀，如果開悟啦，那多麼幸福啊，是不是風吹來都不會冷啊？刀割下來都感到美滋滋的，很舒服啊！”是不是？不要想象聖人是你心中想象的那個妄想世界。其實離你最近的，就是你的聖人；離你最近的，就是你妄想不打的時候，那種灑脫自在。如果能夠起用呢，就是妄想再打兩個也無妨，因爲是平等的。所以此中奧妙，全在當人直下承當。
而遇到一切情景，“但盡凡情，別無聖解。”真正用功得力的，不是看到幾道光，不管是五彩、七彩還是七八彩，你就百千萬億彩，也不是聖人。不是讓你看到什麼、感覺到什麼，而是讓你看不到什麼，感覺不到什麼。《心經》、《金剛經》都是講無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，無相。無眼、耳、鼻、舌、身、意，不生不滅，全部都是告訴你，讓你不感覺什麼，而不是要你感覺什麼。唯獨你不感覺什麼，你才能夠感覺十法界生命當中的，哪怕你的血脈在跳動，心念在微微地動搖，你都清清楚楚。這不是人生的大智慧又是什麼呢？只有這種無我的心態，無相的真心，才能夠感覺得到你的微細的起心動念，在這個法界當中，造成什麼樣的後果，給你的生命，帶來的是傷害，還是健康，清清楚楚；每一人念頭在這個世界上投下來的，是炸彈，還是天上掉下來的餡餅。當你心無我，你看到了這一切，才敢講得出來，世間這一切都有因緣果報。
所以用功真正得力，不是在你求得什麼，而是在你舍棄什麼。真能舍去一切，“萬物皆備于我”啊！你真能舍去一切色塵，你的眼睛、眼根就清淨了，你就能欣賞一切色塵；真能舍棄一切聲塵，你的耳根清淨了，就能聽到一切的聲音。你能聆聽別人的聲音，你就是一個智者；你能分別一切萬相，你就是一個聖者。所以不要“貪看天邊月，失去手中珠。”看住自己，或者把念頭轉爲持咒，或者看無念生起來，平等無差別的內心。如此看，如此受用，一切法無相，無所著。
所以六祖大師告訴我們：何期自性本來清淨，何期自性本無生滅，何期自性本不動搖，何期自性本自具足，何期自性能生萬法。你看何等親切啊！只有這樣，六、七兩識，在因中轉化爲平等性和妙觀察，我們的第八阿賴耶識，清淨的真心，就展現出象大圓鏡一樣的圓滿無缺的智慧。其實也就在我們的六根門頭，確實是放光動地。
至道無難，唯嫌揀擇。就是你挑來挑去、選來選去，選壞掉了。一種平懷，泯然自絕。當下，卻不放過。如果不會，大家繼續努力。
《禅心密印 第五章 實修用功的方法》全文閱讀結束。