..續本文上一頁、最明顯的表現出來的身體反應，最初步。這四種情況不要理它。知道這是好事，不管就好。

身心空掉是見性嗎

　　再繼續努力下去呢，這個冷啊、熱啊、凍啊，你再專注，不要在那裏想著動，或者是隨它動，你心不隨它去，你把心還專注在一念未生前的空靈狀態，繼續在這裏用功，它慢慢慢慢地冷的、熱的感覺，會越來越微細、越來越微細，細到最後沒有了，停止了，定住了。這個時候産生了禅定的境界，身心很輕安，很空，也沒有動搖。關鍵是你要把咒提起來。如果你咒提不起來，你進入禅定以後，就很容易貪圖那個禅定的快樂，就停在那裏，咒也不持了，嘴巴也不動了。定境是很好的，但是，對開悟沒有幫助。你想開悟、想見性，還要繼續看住一念未生之前。因爲我們唯一的目的是把七打掉，不是把六打掉。七就是第七識，六就是第六識。第六識是妄想。妄想停下來還不管，還不算數，停下來只是定境。第七識的這個我執，明明白白感覺有我的這個“我”，如果粉碎掉了，那你就成功了。

　　所以妄想第六識停下來的狀態，也是感覺很空，但你不要執著，還沒有真正的回家，還需要看住沒有念頭明明白白的狀態。只有在這個明明白白的狀態，確定自己的六根不隨六塵轉，腦子裏面沒有概念——不要出現任何概念，千萬不要想見到光、見到佛、見到什麼景象。見到種種景象，這些景象都是自性本具的影子，你不要看著影子就以爲是心性。心性是無相的，真心是沒有一切相可得。“無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，無法相，亦無非法相。”無有一相可得。不要一想，說，哦，沒有相，那就想一個空，沒有相的空。那個想出來的，全叫做非法相。也無法相，也無非法相；不取于相，如如不動。不能取任何一個相。因爲一取相呢，就淪落在根塵勾結的煩惱中。一取禅定的相，雖然得到身心愉悅，但還是輪回之法，生死法。從根本究竟的佛法來說，這還是外道法，因爲它是世間法，不能了生死。定力不夠的人，我們給他講法，他東想西想，聽不進去，不能相應。所以我們需要打坐，練習定力，學會聆聽，學會自己沒有狀態，沒有思想，沒有分別，沒有執著。以這種狀態來聽法，也以這種狀態來用功打坐，生活做事。這個當下的沒有狀態的樣子啊，它力量是無窮的。以這種狀態來用功。真正的見性，或者明心，並不是一種狀態。

　　所以千萬不要以爲打坐坐到了身心空掉了，很舒服了，然後就以爲，啊，這個是不是就是自性了？我抓住了這個是不是就算了？抓住這個充其量是你抓住了禅定，並不是智慧。真見道的人，有在禅定裏面、沒有在禅定裏面，都能見到；有在某一種狀態、沒有在某一種狀態，也都可以見到。因爲心性是遍一切處而無相的。遍一切處就是叁際平等，十方圓融。不管在過去、現在和未來，還是坐著、站著、走著，都能看到。行也禅，坐也禅，語默動靜體安然。這個本體就是真心，它如如不動，它本來就是安祥的，不需要我們去改造它。

　　我們千萬不要以爲我現在培養定力，培養好了，以後見性了，明白真心了，這個真心就不會亂動了。這個真心它自己就不會亂動。我們現在打坐是修減法，我們太動得厲害了，而導致了動來動去，世界都動亂了，沈淪了；而把定修好，把我們外部的環境改善一下，讓我們能勘破根、塵、識這十八界當中的一切法，全部都是夢幻泡影，不真實，沒有一點可以拿來用的，特別是法塵。

　　我們這些知識份子，最大的毛病，就是被法塵套住了，解脫不了。看了一本書，聽了一些道理，就把這些道理、內容、文字記住了，然後牢牢地在這個文字當中打轉，卻不知道把文字扔掉了，看自己的心；被法塵所轉了，最可怕。聞、思、修，在聞思的時候，它是通過聽法來思維，是在法塵概念上做文章。那在修的階段，我們必須學會放棄。

從杯子的變化看生滅

　　用功，就是要身心全部舍棄。打開見地，就是把自己原有的所有觀念，最重要的是包括有“我”的這個觀念，把它打破掉。平常，我們看到人生幾十年，從生下來就覺得這個世界有的，到今天我們也感覺這個世界很真實。但你這個關如果突不破，你的心靈的妙用就生不起來。最起碼，你要能看到這個杯子和玻璃的關系。我們直覺就是有個杯，實際上呢，所有的內容本質全部都是玻璃，而不是杯。那麼玻璃做成杯和打破杯，這個玻璃是沒有增加也沒有減少。做成杯，玻璃沒有多一點，因爲沒有做杯之前，玻璃就在那；我打碎了，這個玻璃還是一分不少，還在這裏，並沒有減少。所以形成杯和打破杯，表面上看起來有生有死、有生有滅，而實質上呢，並沒有增、沒有減。沒有增、沒有減，那就說明這個杯在這個世界上，是沒有生也沒有滅的，因爲沒有增加。所以形成杯的樣子，不能說它生；打破了杯，不能說它滅。因爲杯子自己從來就沒有存在過；存在，只是玻璃這樣變化而已。

　　你能看到，參一參，看看自己身體，看看我們這顆妄想的心，看看山河大地、一切萬物，無非如此。你只要能講得出它的名字，名字下面，但有言說，都無實義。杯子之下，從來就沒有杯子存在過這個世間。未曾有過，所以是不生；沒有生過，也沒有滅。你用這個眼光，看杯子是不生不滅；看山河大地、一切萬物，都是緣起而無自性。無自性，就是沒有它自己，就是沒有自我，自就是我。杯子是沒有自我的，它整個就是玻璃變來變去。

　　我們人，也是沒有自我的。我們這個身體，從精子、卵子結合在一起以後，我們每天吸收大自然的營養，增加了地、水、火、風，吸收過來變成身體這個樣子。再按照我們的心念，把我們的臉形改造成這個樣子。心善良的人，臉上看去是舒服的；心惡的人看去是凶巴巴的。長相好壞，完全是由心創造出來的。但是，心創造，他這個長相爲什麼會這樣子？是胖是瘦，跟你吸收的營養有關系。所以心的動念，能改變我們身心的狀態；而身心狀態的存在，完全是緣起的。身體是地、水、火、風這四大構造，緣起而無我。

　　那麼我們的妄想呢，大家看看，我們的妄想，是獨立的嗎？不是獨立的。你所有的妄想都是因爲有一個東西，讓你能夠想得了，然後你才想到；如果沒有那個東西，可想的東西沒有，你能想什麼呢？六塵不幹擾了，我們腦子裏面也就沒有可想的東西，我們也就找不到一個認爲是“我”的那個心。我現在想杯子了，你看，因爲有杯子，我想到它了；沒有杯子你想什麼？你想杯子的那個東西又是什麼？當你想到杯子的時候，只有杯子展現在你的腦子裏；或者說，在你虛空的法界當中，杯子展現出來了；你沒有想杯子呢，杯子沒有展現。

　　所以並不是我有一顆妄想的心到那裏去。你想到什麼，只是什麼東西展現出來了，原本就有的。你想到阿耨多羅叁藐叁菩提，也是因爲聽了這句話，你腦子才能想出來；你要沒有這句話，你想不出來。所以“心本無生因境有，前境若無心亦無”。就是打妄想的這顆心，就是無生的心，就是沒有生滅的，它只是緣起的展現。緣起就是你想到一個東西，一個可想的東西了，然後這個緣具足了，它展現出來了，腦子裏面“哦，妄想來了”。那個緣要是不起呢，你的全身心都是沒有一點點生滅的痕迹。

　　所以用我們的眼光去看自己生活的這個身心世界，包括我們的妄想，你就到處去尋找，去思索，你看看，有沒有一個有生滅的東西？有實質性存在的？我說杯子是玻璃的，那你以爲玻璃是存在的嗎？玻璃也是別的東西做的，玻璃也是跟杯子一樣的命運，沒有生滅，沒有增減。就用我們自己的眼睛，你就能看到眼前的這個世界，林林總總，形形色色，你看看有生滅法嗎？大家都坐在這裏，一個一個，跟木頭一樣，很清楚，但是你看有生滅法嗎？沒有一個人有生滅。這叫了生死啊。你看到沒有生、沒有滅的事實，爲什麼不會承認呢？用自己的眼睛，用自己的思維，你去觀察，能確定這是世界的真相；空是萬物的根本，所以叫本體。這個無生無滅的生命現象，它一直就展現在我們眼前，展現在我們的六根、六塵、六識當中，極爲清楚啊。所以用我們的肉眼，你就能看到這個杯子真的是從來就沒有啊，因爲你肉眼可以看到它是玻璃，就能看到杯子是沒有的。用我們的肉眼就能見到我們的真心。

　　所以，千萬不要以爲打坐，閉上眼睛想了半天，停下來了，哦，這個世界空掉了，什麼都沒有了，說這個是見性——那個是見鬼了。明白真心是對一切萬物都看到它的本質，沒有生、沒有滅，這個古今中外、凡夫俗子想不到，古聖先賢，只要能夠看到了本質，就能代代相傳。佛見如我見，我見如佛見，真正是亘古亘今、萬古不易的定論。所以這一點我們如果能看到，開悟，就是眼睛看到了，打開智慧的眼睛，慧眼只看到這個世界是沒有生滅的，你能推斷一切法的本來面目全部都是沒有生滅，這就是打開了。至于做功夫呢，需要配套地跟上去。

功夫與見地

　　既然看到了身心世界沒有生滅，那你還追求什麼、還舍棄什麼？你還害怕什麼、還擔心什麼？曾經在輪回中的一切痛苦、一切憂慮蕩然無存。因爲你所憂慮的那些事相本身就是沒有生滅的，就是一張紙老虎，不會咬人的。在這種見地下，如法地用功，把過去無量劫以來留下的習氣毛病，在無生無滅的法當中，給予圓融的展現，毛病也就不成其毛病，生死也就不再是生死了，所以叫了生死啊！你真能一眼看到萬法無生無滅，眼前種種形象展現在這裏，這種展現就是不生不滅的本質的展現。我們講它不生不滅，講它是心，講它是空，講它是無所得，都是在這些展現當中來講的。如果這些展現都沒有了，閉上眼睛，一念咒，什麼都沒有了，這個時候，你跟誰講這是不生不滅呢？你跟誰講這是明心見性呢？跟誰講這是我們的本質呢？什麼都沒有了，那是頑空。

　　所以，見到不生不滅，就是在這些生生滅滅的現象上看到了這些本質。所有的不生不滅的本質，都有展現一切妙用的功能，這個功能就是我們的佛性。阿羅漢能看到不生不滅，但是他看不到生滅。他看不到我們這些現象。因爲他一看，這個杯子從來沒有——確實如此，只是一個名字而已，他不被騙了，不隨它轉了，他就直接契入不生不滅法，只見無生，不見生滅。菩薩呢，見到了無生，知道一切法沒有生滅，然後再回到現實的當下，不妨有種種展現。舉手投足，說話罵人，沒有一樣不展現在無自性、不生滅的天空之中。

　　所以，見地和功夫，一定要搞清楚。坐在那裏身體的任何反應，境界的任何改變，全部都是我們的功夫。你定力在增加了，你感受得到生命還有那麼一個平臺。但真正開大智慧，是靠你一個念頭相應。我雖然講得很清楚，但你們聽得未必清楚。沒有做好准備的人，是聽不清楚的，你心還在那裏亂，還在那裏思考。有一定定力的人，心很專注，停下來，再按照這種思維去觀察。所以“參”，參禅的參，有觀察的意思，參觀。參觀就是以你原有的知識去看。你從這裏聽來這麼一點知識，然後你就用這個知識，用佛法指導的知識，去看你的世界。你在你的世界裏面能看到一切法沒有生滅，你就是見到我們的真如本體了，你心裏就踏實了。所有的貪、嗔、癡、慢、疑，身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見，都是因爲沒有看到這個不生不滅的無我的世界，所以造成了輪回和顛倒。

　　在輪回和顛倒上，我們又建立了各種各樣的價值觀念，引導別人按照這個價值觀念去生活，按照那個價值觀念去生活，全部都是拿著籠子去套人。社會上很多的教育，很多的價值觀念，流行思想，哲學理論，全部是拿一個籠子來套你。你被套住了，一輩子在那裏得意，實際上被關在籠子裏面了。佛法就是要打開一切籠子，認爲有一個“我”的這個籠子也打開。那你看到每一個法塵、每一個灰塵，全部都是沒有生滅的，全部都是未曾有，你才知道我們無量劫以來有多麼冤枉。這種冤枉實在是很冤枉、很冤枉的。我們自己這麼冤枉，我們身邊有很多的親人朋友、無量無邊的衆生，還在那裏斤斤計較地去追求啊，去煩惱啊，去痛苦啊，把自己捆住啊。那種生命是解脫的生命嗎？有文化的以爲自己有文化，瞧不起沒文化的人；有經濟、有錢的人，認爲自己富有，不可一世；有權利的人不能去爲衆生服務，欺負人……全部被貪、嗔、癡毒害了。

　　所以當我們回光返照，看到自身、自心，乃至一切萬法，它的本質原來是如此的清淨，沒有生滅。

　　塵塵刹刹盡圓融，萬別千差一時通。

　　拈起珊瑚枝上月，光明炯炯照無窮。

《禅心密印 第四章 明了功夫與見地》全文閱讀結束。