..續本文上一頁也同時上路了。

　　禅宗亦如此，當你參話頭參到專注的時候，或者你這句話頭真的提起來的時候，世間的一切就與此隔絕了，如果說破了本參，那就更具備大乘菩薩行了。

　　密宗持咒，也同樣具有這樣的功能。如果有人學習密咒是爲了求得升官發財，求得福報，那麼他出世間的解脫道的法還不夠，還只是修習世間的資糧而已，還是世間法。

　　那麼如果你是發了大菩提心再來修密法，這個時候你持咒，你的身心就清淨，就是解脫道和菩薩道同時上路了。

　　那麼，這個《八大人覺經》的“精進行道”，精進二字很關鍵。精就是精純，純而不雜，不要雜修；進，就是進而不退。所以修行的關鍵，在于我們學習了一個方法之後，你就要秉持這個方法，精純不雜地去修，要進而不退。

　　比如說你念一句阿彌陀佛，念習慣了之後，你的這種心態就能跟禅定吻合，也能跟菩提道吻合，那麼世間這一切就影響不了你。持咒也是如此，參禅也是如此，天臺的觀法也是如此，所以叫我們要精進，不要雜進，不要雜亂地修。

　　我們這個凡夫有很多毛病習氣，今天求這個法，修了兩天以爲沒有效應，實際上是有效應的，只是我們不懂得這個修行的訣竅，以爲還有特殊。

　　因爲不懂得方法，明天看這個法好又修這個，後天又修那個，那麼這樣一來，你的每一個法都沒有形成一個習慣。

　　因爲你沒有習慣，對法不習慣，修法沒有形成一種力量，所以我們平時還是在五欲六塵當中打滾，還是以我們原先的貪嗔癡來指導生活，這樣子一來，我們就不叫行道了，而是雜亂無章。

　　許多高僧大德，每一個宗的弘宗演教的大善知識，都要勸我們說，就是這個法門最好了，你只要修這個法門就一定能解脫，能成佛，這個話一點都不錯。

　　那麼，我們看到每一個宗派，弘揚自己教法的這個祖師大德，說要專修的時候，我們千萬不要以爲，他把自己說得好，把別人說得壞。

　　怎麼說呢？如果要說只有我這個最好，別的都不好，這個“別的都不好”不能在公衆場合說，因爲不能普遍地這樣看待，每一個法門都是最好的，都是最重要的。如果是針對某一個弟子說，這是可以的。

　　比如說我們患了肝炎，醫生拿肝炎病的藥來告訴我們說，這個藥就是最好的，這個話一點都不錯。所以，善知識告訴弟子，針對這個人，針對這個病的時候，這是對的。

　　如果這個弟子不服這個藥，然後出去給別人說，我的善知識告訴我，就是這個最好了，你不要去修別的法，就是這個最好。那麼諸位想一想，這可是大錯特錯。

　　我發現有許多修學佛法的人，比如說善知識告訴你，你要專修淨土，專念一句阿彌陀佛，這就是最好的了，沒有比這個更好的了。

　　你聽了之後，自己沒有精進去修行，也沒有專注地念佛，然後還到處去跟別人說，把自己當成善知識，勸別人不要學經，不要聽法，你就是念一句阿彌陀佛就是最好了。

　　諸位，這裏面你就看到了，善知識的苦口婆心在你的身上體現出來的是什麼呢？是不是對機下藥，對機施教呢？就不是了。

　　所以，“精進行道”的這個“精”就是精純不雜，“進”就是進而不退，就像鑽木取火一樣，一定要有善知識的指導的情況下，用一個專門的法門去修，我們憑籍這個法門，就可以了生死，就可以度衆生，開大智慧。

　　所以，這個是我們修行解脫和行菩薩道的一個關鍵所在。

　　大乘菩薩不但對法門要精進修行，精進行道，而且還要“慈悲修慧”。

　　“慈悲”就是要爲了衆生而發起慈悲心，我修這個法門不只是爲了自己解脫，等我解脫之後，我會用種種法門來教導衆生，使衆生得解脫，這才是真的慈悲。

　　如果我修這個法門修成功了，我就把這個法門弘揚給天下一切衆生，別的任何法門，我是絕對不學，絕對不弘。如果發了這樣的願，那是很不慈悲的，因爲佛陀有無量無邊的妙法，佛法的範圍極爲廣泛，如果你只是局限在凡夫衆生一己之見上，這個是背離了佛法的根本宗旨。

　　當然了，如果有衆生適合某一個法門的話，那麼我們也可以專門弘揚這個法門跟他適應，這也是可以的。

　　淨土宗叁根普被，法門深廣，那麼這樣子，他適應的根基就更爲廣泛了。

　　但是諸位要知道，雖然淨土宗這個法門是叁根普被的，但是卻不見得所有的衆生都有這個緣分，有這個願力，所以這裏面非常複雜。

　　我們修學佛法的大乘菩薩，是以慈悲心爲根本的，慈悲心的根本就是沒有法執，沒有我執。

　　沒有法執的意思就是：不要以爲我弘這個法，這個法弘出去了，我心滿意足才高興；也不要以爲現在我是法師，我是弘揚佛法的，我是佛弟子，我讓大家高興了，這就好。不是這樣，我和法這兩樣都不能執著。

　　爲什麼呢？要看到衆生有痛苦，看到衆生有佛的這樣大智慧，他們卻不知道。我們是爲了衆生，一切都以衆生爲根本，爲著眼點。這個在前面講八覺的時候，每一章中都提到這一點了。所以，這個慈悲心很重要的。

　　那麼，有了這樣的精進心，慈悲心。精進當然是要學習法門了，一個法門又有大慈悲心爲本，這樣子，我們就可以乘法身船了。

　　這個乘法身船，諸位，一般我們看法身，就是佛陀有法身、化身和報身。其實我們衆生跟佛，之所以我們每個衆生都能成佛，就是因爲每一個衆生都有與佛完全等同的法身。每個衆生的法身跟佛的法身是無二無別的，沒有差別。

　　那麼乘法身船的意思就是：法就是我們的身，以法爲身。

　　爲什麼叫以法爲身呢？當我們修學淨土的時候，念這句阿彌陀佛的時候，這句阿彌陀佛能夠使我們從苦難當中超脫出來，當你妄想紛飛，不知所以的時候，你就提起來，阿彌陀佛，阿彌陀佛，世間一切頓然銷圓。一切煩惱痛苦都會當下灰飛煙滅，那麼就這個時候，你實際上是與法身相應了。

　　我們的法身非常微妙，你說他有，卻看不見；你說他沒有，卻能夠消除一切痛苦，一切染著，一切執著。

　　一切染汙都會在法身面前變得毫無影響，毫無障礙，所以叫法身遍一切處。

　　一切處的意思，就是一切時間，一切空間，無論你是什麼職位，什麼地位，什麼身份；無論你是在家，還是出家；無論你處在煩惱的痛苦當中，還是處在自在的喜悅當中，只要你與法相應了，你的當下，你的身心自然解脫，這個時候是真正的乘法身船。

　　這個“船”字，就是指苦海的此岸能夠到達苦海的彼岸。那靠的是什麼呢？靠的就是這個法身。明心見性，見性就是證一分法身，見到佛性了，這是證得一分法身，就是聖人。

　　那麼凡夫呢，凡夫的法身是相似的法身，相似的法身是怎麼樣的？

　　比如說開悟有相似的悟，天臺講的，相似即，分證即。那麼這個相似是什麼呢？就是我們修一個法門的時候，如果說禅宗，你修著修著，覺得自己能所兩忘，身心空寂，此時一切煩惱就像天上的烏雲和白雲一樣全部都散開了，只有明亮的太陽挂在空中，或者是萬裏無雲，完全是清澈透明。

　　那麼，當我們的整個身心處在這種狀態之中的時候，我們就已經逐漸地快要離開苦海了，相似的要離開苦海了。

　　所以，凡夫是乘相似的法身之船。

　　到了真正解脫了生死，解脫了輪回，他那是乘真正的法身船。

　　這個法身船，確切地說，他只是一個比喻，比喻要從苦海的此岸到達苦海的彼岸，可以乘法身這條船。

　　實際上，從此岸到彼岸，法身一直都在，是充滿了的。如果拿苦海來說，這個法身，應該說是在苦海上面的一座橋更合適。因爲橋就是此岸到彼岸，中間沒有間斷，隨時隨處都充滿了的，其中沒有任何痛苦，因爲你在橋上就不會沾到苦海了。

　　所以，只要你與法身相應，在聖人的時候相應了，你沒有痛苦；在凡夫的時候相應了，你也沒有痛苦。

　　如果從自己修行的角度來說，菩薩要明白這種法身從此岸到彼岸沒有痛苦的這樣一種心境。所以，最後這一句叫做“至涅槃岸”，涅槃的彼岸。

　　彼岸和此岸，這是很怪的兩種現象。彼岸是涅槃，涅槃沒有生死，而我們凡夫呢，恰恰有生死；彼岸沒有煩惱，而我們此岸有煩惱。這是一個很奇怪的現象。

　　我們經常會想，在這個輪回的世間，我們如何到達彼岸，涅槃又是什麼意思。其實有個比喻說得好，我們生病了，生病之後就去吃藥，吃完藥之後病好了。涅槃是什麼意思呢？就相當于病好了，相當于這樣一種狀況。

　　那麼，“病”好了之後你會很快樂嗎？我們大家在這裏聽聞佛法，現在坐在這裏就沒有生病，沒有生病你很快樂嗎？好像也感覺不到快樂，但是有一點很重要的，你很清楚，沒有病痛。

　　涅槃是什麼呢？涅槃並不是一個快樂的事情，不是生死輪回當中的凡夫所認爲的快樂，比如說五欲之樂，不是這種快樂。

　　我們現在感覺到的所有快樂的概念，包括，比如說有些人在這個世間忙得很亂很累，覺得到深山裏面很輕松，放松一下，那應該很快樂的。實際上，涅槃也不是那樣的。也就是說，涅槃的快樂不是我們這個世間所認爲的快樂。

　　所以，涅槃沒有快樂，涅槃只是沒有痛苦而已，我們這世間感到的所有痛苦，涅槃裏面沒有，確切地說，我們這個世間所感到的所有快樂，涅槃裏面也沒有。

　　那麼，當我們把這個世間的一切煩惱雜染、快樂、痛苦，也就是苦苦、行苦和壞苦全部消除了，消失的當下，涅槃就現前了，解脫就現前了。

　　所以，當我們體會到這層解脫之後，那麼這個示說的第二層，也就是現實的解脫道和菩薩道。第二層是什麼？就是“複還生死，度脫衆生。以前八事，開導一切，令諸衆生，覺生死苦，舍離五欲，修心聖道”。

　　“以前八事，開導一切”，這個是指菩薩先求解脫道。說我們菩薩，發菩薩心要度衆生，你先要乘這個法身船到涅槃岸。然後你再回過頭來，回到生死的此岸，普度衆生使他們能夠解脫，叫“度脫衆生”。

　　“以前八事，開導一切”，就是以前面的八大覺，以八大人覺的這個事情來開導衆生。從這句話，諸位就可以看出，《八大人覺經》實際上…

《佛說八大人覺經 第十二講 流通分——證勸示功德》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…