..續本文上一頁不只是要度衆生，最好首先是要自己能夠解決這個生死問題。

　　因爲，如果你自己都解決不了生死問題，你的說法，你的做事就不夠感人，度衆生的能力也就有局限了。

　　當然了，菩薩也有凡夫菩薩。你看到了解脫生死的方法，自己不一定真的證得了這個解脫道。但是你看到了，你明白了解脫的方法，你馬上就去告訴別人解脫，這也是可以的。

　　但是凡夫菩薩，如果你證得解脫道，再回過頭來度衆生，這是聖人菩薩。

　　那麼菩薩發起的大乘心，但願衆生得離苦。這個大乘心發起了之後，有叁句話我們要了解，就是：菩提心爲因，大悲爲根本，方便爲究竟。這叁句話是大乘菩薩修行的核心問題。

　　“菩提心爲因”就是說菩薩發心一定是上求佛道，下化衆生。佛道就是覺悟之道，菩提就是覺悟的智慧，那麼內心要以覺悟的這樣一種心態爲內在的正因。

　　如果我們沒有覺察到這個世界的生死輪回的痛苦，你以爲世間的種種五欲之樂，人天乘的快樂就已經足夠了，那麼這種發心就不是菩提心。

　　比如說有人提倡人間佛教，認爲佛法在世間，不離世間覺，做一些慈善事業，讓社會大衆，現前的大衆，能夠得到物質上，精神上的勸慰，讓他們能夠享受到安定、快樂、甯靜的生活。

　　這雖然是菩薩，大乘菩薩所要做的具體行爲，但是，如果你的內心當中，沒有覺得分段生死的可怕，也沒有覺悟到變易生死的威脅，沒有願望讓衆生去解脫分段生死和變易生死，這個如果沒有的話，那麼這就不是以菩提心爲因了，而是修習世間的善法。

　　所以人間佛教，我們要學習人間佛教的時候，一定要注意這個內在的核心問題。

　　人間佛教如果只是做一些好事而已，只是讓大家在一起相聚，感到非常歡喜，高高興興地過一輩子，那麼最多也就是像人天乘。

　　所以，這背後的出世間，也就是了脫生死是佛法不共世間法的根本所在，這點無論如何不能丟棄，無論如何不能忽略。

　　《八大人覺經》當中的發大乘心，就是要以菩提心爲內在的主因。

　　那麼，“大悲爲本”，就是下面要說的兩句話“願代衆生，受無量苦，令諸衆生，畢竟大樂”，這就是大慈大悲，也就是整個菩薩生活在世間的根本所在了。

　　我們看到所謂的人間佛教，如果做得好，就是大乘菩薩大慈大悲的體現，因爲大慈悲心裏面要具備代衆生受苦，給衆生快樂的這樣一種精神。人間佛教就是具體的一個方法，暫時借用一下，叫做方便。

　　比如說，有個人非常貪財，他放不下這個財，那麼你就先讓他滿足一下，然後在機緣成熟的時候告訴他，這個財不可取。或者你也可以告訴他財本來就不可取的，你用一個多貪衆生，用不淨觀來觀察他，讓他明白。這是一種方便。

　　又比如說貪色的，看到美女或者看到美男子就會動心，就會煩惱，那麼這個時候你讓他修不淨觀，讓他舍離了這種煩惱，這也是一種方便。

　　各種方便都是因人而異。

　　佛法，他不是告訴我們，這個世間，比如說我們要修出離心，他並不是說我們這個世界，你趕緊別呆著，趕緊全部跑到月球上去，跑到某個地方去，他的本意不是這裏。

　　他的本意是，我們衆生在這個世界上，被這個世界所汙染了，因爲這個世界的種種情形，財色名食睡，使我們痛苦不堪，所以才叫我們要解除，要解脫，要離開。

　　假如我們不爲世間一切法所動，那麼也沒有必要叫我們離開了，也沒有必要叫我們解脫了。

　　所以“方便爲究竟”這一句話，有兩層含義。第一層含義是度衆生的時候，我們要不舍一切手段。方便就是手段，只要讓衆生能夠得到快樂，只要讓衆生能夠離開痛苦，我們就要想盡一切方法，一切手段，這是第一層。

　　這個一直到菩薩，修菩薩行到成佛都要用的，十方諸佛也都要用方便法門度衆生，所以叫做“以方便爲究竟”。從菩薩發心，凡夫菩薩開始一直到成佛都要用方便，這是第一層含義。

　　第二層含義，是從菩薩的自身而言，菩提心爲正因，以大悲心對待衆生的時候，那麼自己所作所爲的一切，都是方便。

　　比如說在網絡上，我們諸位同修在這裏，有網管，有在這裏聽法的。網管、聽法的包括我現在在這裏跟大家討論佛法，這都是方便。

　　那麼這個方便在解脫之後的菩薩看來，我們的六根六塵六識，這六根門頭所放的就是自性的光明。所以，菩薩在用方便法門的時候，這就是他全體生命的全部顯現，這就是究竟的。

　　究竟是什麼？佛性在這裏起用了，自己受用了，方便本身就是究竟。

　　所以不要以爲我現在暫時用了這個方法，然後待會兒再用一個究竟的，那個才是真實的。菩薩見到佛性之後，沒有這個觀念。

　　見到佛性之後，一切法，一切行，包括做夢，在夢境當中也都是究竟真實，因爲夢也是佛性在顯現。假如我們沒有佛性的話，我們不會做夢。

　　我們的妄想，我們自己在妄想當中生活的這個念頭，第六意識，平時害我們不淺，我們因爲這個妄想受盡了痛苦。

　　但是菩薩，他知道這個妄想只是一個方便，而且這個方便又是佛性的顯現。

　　所以，他的一切想法都是究竟，那麼一到究竟之後，就不叫妄想了，就叫做智慧了。

　　所以第六意識轉識成智之後就叫做妙觀察智。他非常微妙地去觀察事物的本相。這是我們生命當中本來就有的功能，所以不能偏廢。

　　那麼，菩薩有了菩提心，有了大悲心，有了方便，方便就是究竟的，這個自利利他就具足了。

　　那麼在自利利他都具足的這個情形上，第八覺知的最後四句話，可以說把大乘菩薩道自己修行和度脫他人修行的出發點和根本點，給特別強調了一下。

　　所以，以大悲爲根本之後，又說了四句話。“願代衆生，受無量苦”，這就是大悲心， “令諸衆生，畢竟大樂”這是大慈心。所以，我們經常說：觀世音菩薩，大慈大悲。

　　那麼“願代衆生，受無量苦”爲什麼叫做“願代衆生”？後面一句爲什麼是“令諸衆生”？

　　“願代衆生”是我們有這樣一種美好的願望，我們願意去代衆生受苦，那麼衆生，他會不會讓我們代他去受苦？他會不會接受我們的美好的願望呢？很難。

　　其實，佛菩薩都有這種願望。不要說佛菩薩有這種願望，在這個社會上，有許許多多的仁人志士，他們也都有這種願望，爲了國家，爲了民族，爲了集體，他也願意代大家受苦，叫做成人之美，代人之勞。

　　那麼有了這個願，願意代衆生受無邊的痛苦，這個痛苦包括什麼呢？包括苦苦、行苦和壞苦。

　　這裏面這個無量苦，我們不要以爲願意代衆生受無量苦，就是皺著眉頭，好像是很難受的一件事情，不是的，菩薩的大悲心當中沒有這種很難受的感覺。

　　他看到我們在受苦的時候，因爲我們凡夫衆生怕受這個苦，所以想盡辦法不讓我們受這個苦，他盡量來分擔，這個是要以受苦的感受來替代我們，來分擔我們的。比如說這個肉身上的，財物上的，物質上的。

　　還有一種是，我們凡夫衆生在享受快樂的時候菩薩也要代我們接受這種快樂，因爲這種快樂實際上是壞苦，壞了之後就苦。

　　比如說有許多學佛的人，家裏人在集體聚會，或者覺得應該快樂一下，那麼發了大菩薩心的菩薩，你也應該去參與他們的快樂，參與他們的快樂的同時，你看到，哎呀，這個快樂是壞苦，衆生不知道啊。

　　所以，我現在跟他們一起快樂，那麼一起快樂，有了這個接觸，有了這個緣分之後呢，想盡辦法讓衆生從這中間呀脫離出來。

　　如果我們整天只是受苦，沒有代衆生接受這種世間快樂的這種承擔的能力，那麼世間的衆生就會覺得我們是個怪物。

　　菩薩絕對不是怪物，這點更難了。

　　所謂八風，四個逆風比較好防，痛苦的，負面的，這個一般的修行人都比較容易抵得過。可是順風，好的，快樂的，就難防了。

　　一方面，我們容易被他所轉；另外一方面，別人讓你接受快樂的時候，你又不敢去接受這種快樂。別人讓你覺得這個世間也有快樂，並不是什麼都沒有。如果你覺得只是很無常，這種快樂你不想要，什麼都不想要，什麼都排斥，整天皺著個眉頭，看世間整個就是一個大火坑，苦死了，那麼這也是不慈悲，沒有大悲心的。

　　所以，大悲心代衆生受苦，是叁種苦都要代的，不是光光代一個苦苦。壞苦也要代，這樣子才算生命的完全付出。

　　假如你只是看到別人挑不動的時候，你去代他一下，然而人快樂的時候你不去分享，那麼與衆生緣分也就少了。

　　所以，就像對一般比較好的朋友，也就是說，苦樂都能相當，所謂“有福同享，有難同當”。這個“有福同享，有難同當”在世間，對于菩薩來說，也是要有大悲心才行的。因爲“有福同享”的時候，我們要想辦法，讓他從這個福當中，解脫出來。只有這樣，生命的付出才是無有絲毫的保留。

　　那麼“令諸衆生，畢竟大樂”，這就不是“願諸衆生，畢竟大樂”了。而是我們有具體實際的行爲，讓衆生能夠得到快樂。

　　“畢竟大樂”，這是大慈悲心。什麼叫“畢竟大樂”呢？你給他的一些快樂，小小的快樂，這只是方便。那麼真正的快樂，是把每一個衆生，內心當中，絕對自由的，絕對幸福的這樣一種力量，完全地開發出來。

　　不是給他幾塊糖吃吃，哄哄他，讓他高興高興，不只是這點。雖然這個也是給衆生快樂，但這只是先以欲鈎牽。

　　真正要讓他入佛智的，是要讓他獲得的快樂一定要徹底，沒有絲毫的負面影響，一點都不應該有。如果有一絲毫的負面作用，那這就不是真正的“畢竟大樂”了。

　　在菩薩修行的整個過程當中，菩薩自己獲得了這種幸福，他會身不由己的去對衆生說，希望衆生也能夠從中獲得這樣一種幸福和美好。

　　那麼，這裏面有一個關鍵的所在，佛法也不是把世間，把這個人世間看得是一塌糊塗，而是世間的這種快樂，我們沒有正確地認識他。

　　那麼菩薩的大慈大悲，大悲心就是讓我們更好地認識世間的痛苦，更客觀去認識他，然後去承擔他，這是大悲心。

　　大慈心呢？就是我們要承擔世間的、出世間的這種快樂，真正究竟的大樂，這是真正的大慈，也要承擔。

　　所以，在《涅槃經》裏面講，菩薩解脫一切痛苦卻能夠真正的“常樂我淨”。

　　所以，真理有四要素。第一個要素就是真理不會改變，這是常；第二個要素是真理沒有痛苦，如果是痛苦的，那麼我們就不能承認他是真理，所以是快樂，常樂；第叁是真理絕對沒有副作用，這就是我，“常樂我淨”的我；第四是真理不會有煩惱汙染，這是清淨。

　　那麼涅槃四德當中的 “常樂我淨”，“樂”可以代表凡夫衆生希望得到的感受。那麼菩薩願代衆生受無量苦，令諸衆生，畢竟大樂，也就是說希望一切衆生都能夠證得大涅槃，“大樂”就是大涅槃。這是《八大人覺經》後面四覺當中的最後一句話了。

　　那麼大樂的這個涅槃，我們可以回顧前面第四覺的第一句話，叫做“愚癡生死”。那麼，只有愚癡無明破除了，才能夠見到中道佛性，見到大涅槃，也就是 “畢竟大樂”。

　　我們再回顧一下就知道了，要解脫生死，一定要解決貪嗔癡。先要把這叁毒的真相看清楚，然後我們把他解決掉。

　　貪嗔癡要解決，那麼貪嗔癡的根在哪裏呢？就在于無明，不知道真相，所以破除無明才是最重要的。

　　那麼，當我們把這個無明破除掉了，你哪怕是破一分無明，你就能夠證得一分法身，也就是能夠獲得一分大樂。

　　菩薩自己從這條路上走過來，所以，菩薩最後，也希望一切衆生都能夠獲得真正究竟的大樂，也就是生命的絕對自由和絕對幸福。

《佛說八大人覺經 第十一講 正宗分——大心普濟覺》全文閱讀結束。