..續本文上一頁致命的誤會，總以爲，我放下了這個財色名食睡，我就得不到了，得不到那我不就比別人少了。

　　實際上，這是大錯特錯，特別是在家居士，如果在家居士，你不貪吃不貪睡不貪穿，那麼在什麼都不貪的這種思想之下，你就什麼都可以吃，什麼都可以穿，什麼都可以睡，什麼都可以用。而且你每件事情，比如吃，你會吃得津津有味。你不貪，你就不會受這個食品所左右，你會更客觀地去享受你在家生活的這一切。

　　其實這裏所講的“梵行高遠”，還有一層含義，就是要修習禅定，禅定就是四禅八定。

　　四禅是高禅定，因爲四禅，初禅、二禅、叁禅、四禅，他可以通過自己的第六意識來激活自己全身的細胞，使自己的整個身心，都處于非常歡喜的禅悅當中。比起我們欲界的凡夫，那不知道要高多少倍了，所以這是高，真實是高。

　　因爲凡夫衆生的這個欲，特別是淫欲，那是很低劣的，低劣到什麼程度呢？低劣到連自己都無法把握，低劣到自己生命中的短短的一刹那，或者幾分鍾。

　　如果是一個追求欲望的人，那麼他的這一生當中，他的快樂只是千分之一，萬分之一。整個生命除了欲望之外，他就得不到快樂了。

　　那麼，當你把一切欲望都消除完了之後，你不但從在家的欲望中得到快樂，而且沒有欲望的時候，你也會去感受山河大地，感受美妙的風景，感受世間的滄桑，這一切都成爲我們的妙用。所以，有了禅定，你的快樂就比世間的欲望更加高，享受也更加精細。

　　比如上一次我說的，欲界的六欲天的欲望非常的短暫，那麼色界的第一層天，初禅，初禅的快樂就可以無限製的，因爲他不需要有對象，他憑著自己內心的把握，想到快樂的時候，他的整個身心就會快樂起來，就會法喜充滿。

　　這種快樂，是自己可以去控製的，自己想長就長，想短就短，想身體的某個部分快樂，那個部分就會快樂，想全身都快樂起來。全身也都會快樂起來，這是初禅就能夠達到的，所以他實在是高。

　　那麼我們欲界的凡夫呢，他一定要有一個對象配合，才能感到一點快樂，而且是非常微不足道的。像修行禅定功夫的人，他的快樂就非常的圓超，在世間人看來，那真的是遠遠的，非常的遙不可及。這叫“梵行高遠”。相對我們凡夫來說真的是很遠，比起叁惡道的衆生來說那更是遠得不得了了。

　　那麼所做的這一切是了爲什麼呢？最後一句話說“慈悲一切”。慈悲一切要“與樂、拔苦”無有窮盡。與樂就是給予衆生快樂，拔苦就是拔除衆生的痛苦。

　　衆生怎麼樣才能夠得到快樂，我們要告訴他們，我們要想辦法讓他們快樂，而且要想辦法讓他們得到永恒的究竟的快樂。

　　如果是在家居士，你首先要想到，讓自己比別人快樂，然後，讓別人也更快樂，如果他們的這種快樂是有限製的，有局限的，你想辦法讓他們把這種快樂的時間延長。比如說，他很貪財，他有財他就快樂了，那麼沒有財的時候他就不快樂。那麼這裏面你就要想辦法，讓他從這個短暫的快樂當中超脫出來，告訴他還有更長的快樂。

　　當然了，這首先是要你自己有本事，能感受到禅定或者佛法的快樂，感受到生活其他部分快樂的時候，你才能夠引著他，他才會感受得到。

　　這是菩薩所修行的，從凡夫菩薩，乃至解脫之後的菩薩，一直到成佛，都要努力去做的，爲了慈悲一切衆生。

　　這個“慈悲一切”，包括有情、無情。對有情，包括我們的親人、朋友，像昨天我們說修慈悲的那七種人。

　　對無情，我們也要給他快樂。這個花今天快要死了，我們澆水讓它快樂；這個石頭擺在路中間，讓人踢，讓別人不舒服，我們把他擺好；房間裏面沒有打掃好，亂七八糟的，我們把他擺得整齊，對它賦予慈悲心，對于一切萬法都生起大慈悲心。

　　所以，《大智度論》裏面說：“大慈與一切衆生樂，大悲拔一切衆生苦” 。《大寶積經》說：“是名菩薩摩诃薩大慈大悲大喜大舍。慈悲喜舍，若諸菩薩摩诃薩，安住如是四無量波羅蜜者，當知是則爲菩薩藏法門之器，又是諸佛正法之器。”諸位看看，大慈大悲，大喜大舍，慈悲喜舍這四無量心，是菩薩修行的重點所在，也是我們對待生活，對待環境的一個要點。

　　諸位，這裏面有兩個詞語，需要大家注意，就是覺悟和覺知。八覺當中，第一、第五、第七是覺悟；二、叁、四、六、八都是覺知。

　　第一連同前面的四覺都是解脫道，所以第一個是覺悟，讓我們生死凡夫要覺醒。覺悟了，我們就知道世間是怎麼回事，該怎麼用功修行了，所以，第二、叁、四就是覺知。

　　那麼第五、六、七、八呢？“第五覺悟”的那個悟是又悟到大乘佛法了，所以五、六、七、八是菩薩道。

　　那麼第七覺悟是怎麼來的？第七覺悟是總結，總結菩薩道的修行經驗、生活態度。

　　我們看，五、六、七這叁覺的第一句話加起來就包含了現實衆生的貪嗔癡這叁毒，那麼現實衆生有了貪嗔癡，我們在家的，出家的菩薩，在家人應該如何做，出家人應該如何做，在第七覺悟裏都有說明。所以，實際上第七覺悟已經把菩薩的修行，從凡夫一直到成佛的修行，概括性的又給我們講了一遍。

　　這裏還有一點，是什麼呢？就是，痛苦能夠使使我們覺醒，快樂容易使我們迷失。

　　許多修行者都是因爲生活遇到痛苦了，他才開始覺醒的，所以諸位，在痛苦的時候，我們容易覺悟。

　　那麼五欲呢？他是一種快樂的欲望，一種生活的事實，不容易使我們覺醒。

　　所以，第七覺悟裏特別強調，在快樂當中容易迷失的我們要趕緊地覺悟。

　　古人說，八風吹不動。這八風當中，四個是順風，四個是逆風。逆風就是痛苦的，讓我們感到痛苦的，這是逆風，順風是讓我們感到得意的。比如說你得到利益了，得到名譽了，我們得到稱贊了，得到快樂了。這四種，我們在這些快樂當中，容易迷失。

　　所以特別要指出來，在家和出家的菩薩，對于五欲，對于色聲香味觸這五塵，我們趕緊要覺醒，不要再因五欲六塵而身陷痛苦之中了。

　　諸位，我們自己是想去當菩薩，看到衆生的煩惱痛苦然後想去慈悲地度他的人呢，還是自己是沈溺在五欲當中，需要菩薩來度的人呢？這個選擇就在我們自己了。

《佛說八大人覺經 第十講 正宗分——出家梵行覺》全文閱讀結束。