..续本文上一页符合于修行，这是一种行为。

　　前面的五衣，是代表我们所穿的表面的形式，我们待人接物，打扮，种种形式，这是五衣。

　　七衣，是我们的行为。因为出家人搭上七衣之后，他是要如法修行的，只有如法修行的时候才搭七衣。平时劳作的时候，虽然是如法的行为，但是不是如法的修行。

　　所以在家居士在自己的行为当中，要能够常常想到，我应该符合佛法。行为当中，你要想到符合佛法，这是第二种衣。

　　第三是祖衣，出家人搭起祖衣来是干嘛呢？是度众生的。过去在印度，出家人要搭祖衣去托钵化缘，完了之后要给居士说法，这个是祖衣的功用。

　　所以现在诸位在寺庙里面看到的大和尚，住持方丈，他搭祖衣的，因为他要领众修行，要为大家说法。有些大的法会也要搭这个祖衣，也是要弘扬佛法，利益众生。

　　我们在家居士呢？也同样的要念念不忘度众生。当你的行为符合佛法了，当你的表面形式是为了众生，给众生带来福田、幸福。那么我们的内心呢？也要不停地想到，我应该度脱无量无边的众生，这样子，才算真正的“不染世乐，常念三衣”。

　　第一是表面形式，我们要做得好，让众生欢喜；第二，我们的行为要符合佛法；第三，我们要念念不忘度众生。这个就是在家菩萨要念出家三衣的根本意趣。

　　“瓦钵、法器”，瓦钵就是出家人吃饭的碗，法器是度众生的一个具体操作的器具，比如说敲打唱念有法器。

　　那么对于我们在家居士来说，瓦钵代表我们的所吃；法器代表我们的所用。也就是衣食住行，行住坐卧，在四威仪当中不忘记佛法。

　　你看看，“常念三衣、瓦钵、法器”，我们不是整天为了穿、为了吃、为了住吗？不是的，而是在家居士不要以染着于世间的欲乐的态度去为了好吃、为了好穿、为了好用。

　　虽然在家的不能吃素，你吃的时候也要想到，我吃的一切一定要是清净的，即使不吃素也要为众生回向。最好能够吃素，不要以为这吃了是我的福报，而是要想到，我的整个生活不应该为了吃、为了穿、为了住而烦恼。同样的，跟五欲一样，一切众生都有过患，出家人、在家人、所有众生都是如此。

　　那么这里就告诉我们在家居士，我们不要因为吃、因为穿、因为住而感到痛苦，而感到烦恼，而感到内心有污染，无论你遇到什么样的吃、什么样的穿、什么样的住、什么样的用，你都应该要把整个身心调节到最佳状态，不要被世间的一切快乐与不快乐所影响，不要受他们影响。所以才告诉我们要“常念三衣、瓦钵、法器”。

　　下一段是“志愿出家，守道清白，梵行高远，慈悲一切”，这四句话是讲出家菩萨的修行，出家菩萨也不容易。

　　志愿出家是立志发愿。已经出家了，我们要心甘情愿，像我们现在所说的志愿者。志愿是不求回报而认真地去出家。在家居士也可以发愿出家。

　　实际上，出家有四种，分别为，身心俱不出家；身出家，心不出家；心出家，身不出家；身心俱出家。

　　那么讲到这四种出家，身心都不出家的就是在家人，在家不学佛的人。只有身体出家，内心却落入在五欲六尘当中，烦恼不堪，这就是身出家，心不出家。

　　或者还有一种讲法，出家有四层含义。第一层含义是辞亲割爱，就是出家当和尚，离开了自己的亲人，割舍了自己的爱人，不再有在家的亲人、爱人爱护的这样一种生活，这叫出世俗家。

　　第一种出家，辞亲割爱，离开世俗的各种杂染烦恼，出家修行；第二种出家，是识心达本。这个比光辞亲出家要高明得多；第三种出家，是解无为法；第四种出家，是成就佛道。

　　第二层比第一层更重要的是认识到我们的真心，通达了我们的本性，就是禅宗讲的明心见性，这个很不容易。

　　诸位，我们整天看到自己这颗妄想心，就把这个妄想当成我们的心。所以，哎呀，今天我心里很烦，很难过，心里很不舒服，我内心真的很着急，这些全部都是妄想心。

　　“识心达本”不是指这个。

　　那么，怎么认识真心呢？要把我们这个妄想，顿时断除干干净净，没有妄想，没有痛苦，没有知道，没有了解，这才是真正的真心，佛教讲的真如。也就是《八大人觉经》前面四觉，主要说明的那个解脱道。

　　你真正识心达本了，这个就是解脱道上出离了三界生死轮回的这样一个家，这是真的出家。这是第二种，能够解脱生死轮回，从我们个人来说，自己得解脱了，这个出家的意义就很深了。

　　其实还不够深，第三层更难一点的是解无为法，就是能够彻底了知无为法的道理。那这就是我们《八大人觉经》后面四觉所说的。无为法的道理，只有菩萨才能够在现实生活当中了解佛法的无为，无为而无所不为。

　　就刚才说的，菩萨在家修行，要种种应酬，触类逢缘，待人接物，形形色色，林林总总，我们都要去，样样去对付。不但去对付，而且还要努力地去参与，不但去参与，还要做得最好。

　　这个如果你没有无为法的这种心态，你是会被烦恼所纠缠的。虽然会发起，比如说想发心好好地来弘扬佛法，帮助师父弘法了，可是做了两三天之后心里就软了，没意思了，这就说明你没有解无为法。

　　那么真正的菩萨，包括刚才所说的在家菩萨，和现在要说的出家菩萨，都是处于这种状态。诸位，这样子才是真正的比自己解脱还重要的一种出家。这是出家的第三层含义。

　　出的是什么家？是出五欲之家，出小乘的解脱之家，也叫出涅槃之家，能够解无为法，在生活中受用。自己能够受用，而且还能引导一切众生受用，这是第三层出家。

　　那么第四层出家就更好了，叫“成就佛道”，这是出无明之家。

　　虽然你明白了无为之法，但是毕竟在内心当中我们时时会想到“常念三衣、瓦钵、法器”，常常会想到我要度无边的众生。

　　当你真正的一切有缘众生都得度了之后，你只是随缘不变，不变随缘。你的内心并没有一个众生可度，也没有佛道可成，这是妙觉佛果。

　　妙觉佛果要我们真正的成就佛果之后，才能够圆满地体现出来。这个叫做出家出到家了。整个佛法的道理，在这里完全明白了；整个生命的内涵与实相，以及人生的真理在这里都得到了圆满的统一，感情与理智也到达了圆满极致的完美，这是真正的出家。

　　每一个众生都可以这样出家。但是，要志愿出家并不是一件简单的事情。

　　那么志愿出家，就是身体在世俗当中，我们无法修行，所以通过辞亲割爱的第一种最低层次的出家来解决我们的问题。

　　如果在家居士能够发大心，在生活当中能够超越这种辞亲割爱的最低层次的出家，不受世间染污，这是菩萨行，所以称居士叫做在家菩萨。

　　那么出家之后，修行就摆在面前了，因为整个生命，这一生的努力，弘法是家务，利生为事业。自己求解脱以及教他人解脱，自觉觉他成为生命的全部重心。

　　那么，这就需要“守道清白”了。“守道”有两层含义，第一层，是遵守佛教戒律的生活，守清净的戒律之道；第二层，是守菩萨道。

　　菩萨道怎么守呢？发大慈悲心，看到众生的痛苦而生起同体大悲，无缘大慈，要守住这个道。

　　如果是参禅的，你见性了，时时要保任，要守持这个道。念佛修净土有受用了，你时时要能够把这句佛号提起来，也是守道。

　　那么，“清白”是什么意思呢？内心清净无烦恼，这是“清”，行为洁白令人敬仰，这是“白”。

　　那么，只有我们的内心，安住在自己所修行的法门当中的时候，我们才能够内心清净，才能够行为洁白。

　　诸位学习佛法，我相信在座听法的每一个人都有自己修行的方法。如果你是持咒的，现在你就静静地持这个咒，当你持咒， 内心没有起妄想的时候，你看，你内心会很清净，没有烦恼。那么这个时候，你跟别人说话，你的行为就会很受人敬仰，很洁白，没有任何污染。

　　那么念佛的同修呢？只要你把这句佛号念起来，也同样。你念佛号，要清清楚楚，念清楚，听清楚，自念自听自闻。自己听闻，从心里面想出来，从嘴巴里面念出来，从耳朵里面再听进去，或者你就听这个无声之声。听到自己没有声音的这个念佛声。现在诸位可以念一下，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛。当你没有妄想的时候，你看看，你念这句佛号的时候，你内心真的一点烦恼都没有，非常清净。

　　可是，有些同修可能会觉得，哎呀，我念佛的时候老是打妄想，怎么也清净不下来。实际上，你是对自己要求得太高了。你以为坐下来一个小时就要一个小时都不打妄想，其实是做不到的，因为功夫不够。

　　如果所有的妄想，你都不去管他，你只管自己把这句佛号念清楚，听清楚，阿弥陀佛，阿弥陀佛，你听清楚的时候，你的内心也就清净了，内心清净了烦恼也就没有了。所以妄想，想与不想跟你无关，内心还是保持非常清净，这个时候，你站起来，去洗碗，去扫地，那么这个行为就非常的洁白，非常舒服。

　　所以，只有真正守住自己所修的这个道，才能够清净洁白。

　　当然了，念佛这只是一个法门的，如果你用功更精进了，念佛念到能所两忘，也没有能念的我，也没所念的佛，这句佛号还听得清清楚楚，那么你安住在这里，你的内心也会非常清净，你的行为也会非常洁白。

　　所以，守道清白非常重要。

　　那么下面一句叫“梵行高远” ，“梵行”有三种，明悟欲心、洁净欲身、不犯欲尘。当我们看清楚了我们的内心，我们的六根、六尘还有六识，我们的身心和这个色身还有外界的法，当我们正视我们的真心，实在来说，看你的内心，是绝对的清净。不犯就是清净的意思，没有欲界的污染。

　　“高远”是什么意思呢？思想高超，德行远播。思想高超，高到哪里去呢？

　　我们举世看去，凡夫众生无非是为了名利、为了世间的短暂的享受。当我们的思想，放下这一切的时候，实际上，我们凡夫有一个…

《佛说八大人觉经 第十讲 正宗分——出家梵行觉》全文未完，请进入下页继续阅读…