..續本文上一頁符合于修行，這是一種行爲。

　　前面的五衣，是代表我們所穿的表面的形式，我們待人接物，打扮，種種形式，這是五衣。

　　七衣，是我們的行爲。因爲出家人搭上七衣之後，他是要如法修行的，只有如法修行的時候才搭七衣。平時勞作的時候，雖然是如法的行爲，但是不是如法的修行。

　　所以在家居士在自己的行爲當中，要能夠常常想到，我應該符合佛法。行爲當中，你要想到符合佛法，這是第二種衣。

　　第叁是祖衣，出家人搭起祖衣來是幹嘛呢？是度衆生的。過去在印度，出家人要搭祖衣去托缽化緣，完了之後要給居士說法，這個是祖衣的功用。

　　所以現在諸位在寺廟裏面看到的大和尚，住持方丈，他搭祖衣的，因爲他要領衆修行，要爲大家說法。有些大的法會也要搭這個祖衣，也是要弘揚佛法，利益衆生。

　　我們在家居士呢？也同樣的要念念不忘度衆生。當你的行爲符合佛法了，當你的表面形式是爲了衆生，給衆生帶來福田、幸福。那麼我們的內心呢？也要不停地想到，我應該度脫無量無邊的衆生，這樣子，才算真正的“不染世樂，常念叁衣”。

　　第一是表面形式，我們要做得好，讓衆生歡喜；第二，我們的行爲要符合佛法；第叁，我們要念念不忘度衆生。這個就是在家菩薩要念出家叁衣的根本意趣。

　　“瓦缽、法器”，瓦缽就是出家人吃飯的碗，法器是度衆生的一個具體操作的器具，比如說敲打唱念有法器。

　　那麼對于我們在家居士來說，瓦缽代表我們的所吃；法器代表我們的所用。也就是衣食住行，行住坐臥，在四威儀當中不忘記佛法。

　　你看看，“常念叁衣、瓦缽、法器”，我們不是整天爲了穿、爲了吃、爲了住嗎？不是的，而是在家居士不要以染著于世間的欲樂的態度去爲了好吃、爲了好穿、爲了好用。

　　雖然在家的不能吃素，你吃的時候也要想到，我吃的一切一定要是清淨的，即使不吃素也要爲衆生回向。最好能夠吃素，不要以爲這吃了是我的福報，而是要想到，我的整個生活不應該爲了吃、爲了穿、爲了住而煩惱。同樣的，跟五欲一樣，一切衆生都有過患，出家人、在家人、所有衆生都是如此。

　　那麼這裏就告訴我們在家居士，我們不要因爲吃、因爲穿、因爲住而感到痛苦，而感到煩惱，而感到內心有汙染，無論你遇到什麼樣的吃、什麼樣的穿、什麼樣的住、什麼樣的用，你都應該要把整個身心調節到最佳狀態，不要被世間的一切快樂與不快樂所影響，不要受他們影響。所以才告訴我們要“常念叁衣、瓦缽、法器”。

　　下一段是“志願出家，守道清白，梵行高遠，慈悲一切”，這四句話是講出家菩薩的修行，出家菩薩也不容易。

　　志願出家是立志發願。已經出家了，我們要心甘情願，像我們現在所說的志願者。志願是不求回報而認真地去出家。在家居士也可以發願出家。

　　實際上，出家有四種，分別爲，身心俱不出家；身出家，心不出家；心出家，身不出家；身心俱出家。

　　那麼講到這四種出家，身心都不出家的就是在家人，在家不學佛的人。只有身體出家，內心卻落入在五欲六塵當中，煩惱不堪，這就是身出家，心不出家。

　　或者還有一種講法，出家有四層含義。第一層含義是辭親割愛，就是出家當和尚，離開了自己的親人，割舍了自己的愛人，不再有在家的親人、愛人愛護的這樣一種生活，這叫出世俗家。

　　第一種出家，辭親割愛，離開世俗的各種雜染煩惱，出家修行；第二種出家，是識心達本。這個比光辭親出家要高明得多；第叁種出家，是解無爲法；第四種出家，是成就佛道。

　　第二層比第一層更重要的是認識到我們的真心，通達了我們的本性，就是禅宗講的明心見性，這個很不容易。

　　諸位，我們整天看到自己這顆妄想心，就把這個妄想當成我們的心。所以，哎呀，今天我心裏很煩，很難過，心裏很不舒服，我內心真的很著急，這些全部都是妄想心。

　　“識心達本”不是指這個。

　　那麼，怎麼認識真心呢？要把我們這個妄想，頓時斷除幹幹淨淨，沒有妄想，沒有痛苦，沒有知道，沒有了解，這才是真正的真心，佛教講的真如。也就是《八大人覺經》前面四覺，主要說明的那個解脫道。

　　你真正識心達本了，這個就是解脫道上出離了叁界生死輪回的這樣一個家，這是真的出家。這是第二種，能夠解脫生死輪回，從我們個人來說，自己得解脫了，這個出家的意義就很深了。

　　其實還不夠深，第叁層更難一點的是解無爲法，就是能夠徹底了知無爲法的道理。那這就是我們《八大人覺經》後面四覺所說的。無爲法的道理，只有菩薩才能夠在現實生活當中了解佛法的無爲，無爲而無所不爲。

　　就剛才說的，菩薩在家修行，要種種應酬，觸類逢緣，待人接物，形形色色，林林總總，我們都要去，樣樣去對付。不但去對付，而且還要努力地去參與，不但去參與，還要做得最好。

　　這個如果你沒有無爲法的這種心態，你是會被煩惱所糾纏的。雖然會發起，比如說想發心好好地來弘揚佛法，幫助師父弘法了，可是做了兩叁天之後心裏就軟了，沒意思了，這就說明你沒有解無爲法。

　　那麼真正的菩薩，包括剛才所說的在家菩薩，和現在要說的出家菩薩，都是處于這種狀態。諸位，這樣子才是真正的比自己解脫還重要的一種出家。這是出家的第叁層含義。

　　出的是什麼家？是出五欲之家，出小乘的解脫之家，也叫出涅槃之家，能夠解無爲法，在生活中受用。自己能夠受用，而且還能引導一切衆生受用，這是第叁層出家。

　　那麼第四層出家就更好了，叫“成就佛道”，這是出無明之家。

　　雖然你明白了無爲之法，但是畢竟在內心當中我們時時會想到“常念叁衣、瓦缽、法器”，常常會想到我要度無邊的衆生。

　　當你真正的一切有緣衆生都得度了之後，你只是隨緣不變，不變隨緣。你的內心並沒有一個衆生可度，也沒有佛道可成，這是妙覺佛果。

　　妙覺佛果要我們真正的成就佛果之後，才能夠圓滿地體現出來。這個叫做出家出到家了。整個佛法的道理，在這裏完全明白了；整個生命的內涵與實相，以及人生的真理在這裏都得到了圓滿的統一，感情與理智也到達了圓滿極致的完美，這是真正的出家。

　　每一個衆生都可以這樣出家。但是，要志願出家並不是一件簡單的事情。

　　那麼志願出家，就是身體在世俗當中，我們無法修行，所以通過辭親割愛的第一種最低層次的出家來解決我們的問題。

　　如果在家居士能夠發大心，在生活當中能夠超越這種辭親割愛的最低層次的出家，不受世間染汙，這是菩薩行，所以稱居士叫做在家菩薩。

　　那麼出家之後，修行就擺在面前了，因爲整個生命，這一生的努力，弘法是家務，利生爲事業。自己求解脫以及教他人解脫，自覺覺他成爲生命的全部重心。

　　那麼，這就需要“守道清白”了。“守道”有兩層含義，第一層，是遵守佛教戒律的生活，守清淨的戒律之道；第二層，是守菩薩道。

　　菩薩道怎麼守呢？發大慈悲心，看到衆生的痛苦而生起同體大悲，無緣大慈，要守住這個道。

　　如果是參禅的，你見性了，時時要保任，要守持這個道。念佛修淨土有受用了，你時時要能夠把這句佛號提起來，也是守道。

　　那麼，“清白”是什麼意思呢？內心清淨無煩惱，這是“清”，行爲潔白令人敬仰，這是“白”。

　　那麼，只有我們的內心，安住在自己所修行的法門當中的時候，我們才能夠內心清淨，才能夠行爲潔白。

　　諸位學習佛法，我相信在座聽法的每一個人都有自己修行的方法。如果你是持咒的，現在你就靜靜地持這個咒，當你持咒， 內心沒有起妄想的時候，你看，你內心會很清淨，沒有煩惱。那麼這個時候，你跟別人說話，你的行爲就會很受人敬仰，很潔白，沒有任何汙染。

　　那麼念佛的同修呢？只要你把這句佛號念起來，也同樣。你念佛號，要清清楚楚，念清楚，聽清楚，自念自聽自聞。自己聽聞，從心裏面想出來，從嘴巴裏面念出來，從耳朵裏面再聽進去，或者你就聽這個無聲之聲。聽到自己沒有聲音的這個念佛聲。現在諸位可以念一下，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛。當你沒有妄想的時候，你看看，你念這句佛號的時候，你內心真的一點煩惱都沒有，非常清淨。

　　可是，有些同修可能會覺得，哎呀，我念佛的時候老是打妄想，怎麼也清淨不下來。實際上，你是對自己要求得太高了。你以爲坐下來一個小時就要一個小時都不打妄想，其實是做不到的，因爲功夫不夠。

　　如果所有的妄想，你都不去管他，你只管自己把這句佛號念清楚，聽清楚，阿彌陀佛，阿彌陀佛，你聽清楚的時候，你的內心也就清淨了，內心清淨了煩惱也就沒有了。所以妄想，想與不想跟你無關，內心還是保持非常清淨，這個時候，你站起來，去洗碗，去掃地，那麼這個行爲就非常的潔白，非常舒服。

　　所以，只有真正守住自己所修的這個道，才能夠清淨潔白。

　　當然了，念佛這只是一個法門的，如果你用功更精進了，念佛念到能所兩忘，也沒有能念的我，也沒所念的佛，這句佛號還聽得清清楚楚，那麼你安住在這裏，你的內心也會非常清淨，你的行爲也會非常潔白。

　　所以，守道清白非常重要。

　　那麼下面一句叫“梵行高遠” ，“梵行”有叁種，明悟欲心、潔淨欲身、不犯欲塵。當我們看清楚了我們的內心，我們的六根、六塵還有六識，我們的身心和這個色身還有外界的法，當我們正視我們的真心，實在來說，看你的內心，是絕對的清淨。不犯就是清淨的意思，沒有欲界的汙染。

　　“高遠”是什麼意思呢？思想高超，德行遠播。思想高超，高到哪裏去呢？

　　我們舉世看去，凡夫衆生無非是爲了名利、爲了世間的短暫的享受。當我們的思想，放下這一切的時候，實際上，我們凡夫有一個…

《佛說八大人覺經 第十講 正宗分——出家梵行覺》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…