..續本文上一頁，這樣才罷休。所以有了“我”之後，你的貪，你的嗔，你的愚癡全部産生了。所以說萬惡之源由此而生。

　　“心是惡源”，這顆心，諸位看清楚這顆心沒有？不是指你妄想的這顆心，也不是指你說心痛的胸口裏面的那顆肉團心，也不是心髒的心。心是指我們想的這個妄識、妄想、妄想背後的那個才是真正的心源。那麼這個沒有破，你這個惡源就沒有解決。

　　所以我們修行，諸位在念佛的時候，首先你念佛能把你這個妄想收住了，粗重的妄想收住了之後，一開始你念佛的時候還會有一個我念阿彌陀佛，會有這種感覺。阿彌陀佛，阿彌陀佛，念清楚，我在念阿彌陀佛，那麼念久了之後呢，功夫做得純熟了，你就不知道是我在念阿彌陀佛呢，還是阿彌陀佛在念阿彌陀佛，還是我在念我，渾然成爲一體。我與佛沒有絲毫的區別。這個時候，我與我所也就沒有區別了。我與我所沒有區別的時候，那就渾然一體。阿彌陀佛在你這一念的時候你不知道阿彌陀佛是什麼意思，你不用去考慮說阿彌陀佛是什麼意思呀？不用這樣去想，如此專注了之後這個我所就打破了，我和我所都打破了，就能證得念佛叁昧，所以念佛功德無量啊！你念這句阿彌陀佛，一開始妄想有的時候，念這個阿彌陀佛，阿彌陀佛，他有個我所念的佛，當你妄想停下來之後你再念阿彌陀佛，他這個“所”就沒有了，所念的佛沒有了。所念的佛沒有了，能念的我也沒有了。那麼能所兩忘，頓入如來大光明藏。這就證得念佛叁昧了，那麼萬惡之源就從此了斷。

　　所以，這部經裏面光這一個“心是惡源”啊，就是不得了的重要。諸位！只這心心心是佛，妙用縱橫可憐生。我們可憐就可憐在這裏啊，你不知道他的妙用，他的好處。許許多多的人以爲念佛是著相，你不念佛你在念什麼呀？你在打妄想，在念貪嗔癡，在念我和我所，在念精神和物質的分裂，在念你和世界的分離。把自己局限起來，孤獨起來。當你把這句佛念了之後，你的整個身心世界全部都融會貫通，得大自在，一切行爲都成爲妙用恒沙。所以“心是惡源”實在來說真的是太重要太重要了！這是我們觀察自己痛苦的根源。

　　這裏有個要點，諸位在你感受到自己有痛苦的時候，比如說現在你感到很痛苦，遇到某一件麻煩的事情，很憂郁，我們這裏面還有個人叫憂郁(網名)的，你很憂郁的時候，憂郁的這種情緒就是第六意識，這本身就是一種惡。憂郁就是一種惡劣的情緒，心情惡劣那就是憂愁煩惱，就已經是第六意識。那這個惡的源在哪裏呢？在你想到一些痛苦，著急的事情的時候，這個背後還有一個知道自己痛苦的那個東西，他很清楚，哎呀，我現在憂郁了，哎呀，我現在很難受。那個知道自己很難受的那個家夥呀，他好像看上去一點都不難受。如果你能夠把心安住在那個家夥那兒，你當時的煩惱全部就沒有了，你只是知道有難受的這回事而已。這個就是惡的源。惡的源是這裏來的，他冠冕堂皇，他覺得：哎，我，你看，多好呀，我都知道我有憂郁，你們都向我學習吧。所以呀，我執就在這裏。

　　這個家夥平時總是指指點點，讓我們幹這個，讓我們幹那個，讓你要學佛呀，讓你要規矩呀，讓你要這樣，讓你要那樣，統統就是從這裏來的。

　　那麼學佛呢，我們知道了這是個賊，是這個惡的源，把這個源看得清清楚楚，如果你看不清楚呢，最後好念佛，這個念佛下手處是最方便的。你佛一念之後，萬事全部放下了，就看到這個根本。所以，佛法哪個宗，哪個派，無論是密宗顯宗，他的下手處全部在這裏。

　　諸位！在這裏下手，社會上的一些不懂佛法的人就認爲佛教是唯心的了，因爲佛教太重視這一念心了，太重視這個“心是惡源”的心。把這個惡源斷除掉才是解決我們一切痛苦的根源。

　　講到這裏，佛陀還不放心，不放心什麼呢？不放心我們執著這個身體，身體還有痛苦啊。你說“心是惡源”，我心又看不見，你這個身體的痛苦我是感受得清清楚楚了，所以就認爲這個身體有一個真實的痛苦。那麼佛陀就告訴我們，身體的痛苦只是心的惡源流露出來的一個罪業聚集在一起而已。

　　“形爲罪薮”，這個“薮”就是聚集的意思。身體，我們感得的這個身體就是由于過去的身口意這叁業造惡，惡就是由于我們有我執，然後有分別，在我執和分別這樣兩個根塵勾結之下，所有的行爲、所有的副産品，都聚集在我們的這個身體上了。

　　特別是我們現在這個快節奏的社會，諸位有沒有感覺啊？你遇到朋友，遇到熟人的時候，你問他近來怎麼樣的時候，他的第一句話是什麼啊？好忙！接著就是好累，最後就是“煩，這是世俗的叁字經”。諸位在這裏學佛，有時間上網，真是天下最大的福報了。如果你上網的時候，你學佛的時候，你整天還是想到我忙、我累、我煩，那麼這就說明我們是“形爲罪薮”。也就是說，形體成爲了罪業和痛苦的聚集點或合成體，這就是“形爲罪薮”啊。你把你的這個我執和分別，這個惡源流出來的惡水，身口意這叁業聚集在我們這個身體上了，所以身體就不堪重負。

　　在過去七佛裏面有一尊毗舍浮佛，他有說過一個偈頌，他傳法的偈頌說得非常好，諸位這個偈頌最好把他背下來。這個偈頌說：

　　假借四大以爲身，心本無生因境有。

　　前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。

　　諸位好好體會一下，我們四大以爲身，只是假借而來的。剛才說的這顆明明白白的這顆心，我們起妄想的這顆心是怎麼起來的呢？心是因爲境而生起來的，這個心的本身，只有他自己就生不起來了。諸位想一想看，讓你打妄想的時候，你一定是有一個事物、有一個環境，有一個事物你可以緣他想起來的，如果沒有這個境，那麼你的內心也就沒有辦法想起來了。你想的都是有個境，你可以想。所以說“前境若無心亦無”，一切事件外境如果沒有了，你內心也不會妄想顛倒了。

　　你看！從這個表面上看，我們不要誤會了，以爲“境是第一因，心是第二因”，不是這個意思。諸位要曉得“前境若無心亦無”，心和境是同時生起，外在的，四大以爲身的這個身體，都是我們的這個我執、分別的這個“心是惡源”的這個源執取計較出來的。

　　那麼，如果沒有計較，這個境、妄想顛倒都沒有了，那就如剛才說的，你念佛念到能所兩忘，管他是心還是境呢。心和境都完全圓通微妙、完全圓融自在，身土不二，依正不二。依報和正報不二，內心和外境是不二的，一切差別相到你的心消融的時候都是不二法門。

　　所以當這句佛號念起來，當你能夠能所兩忘的時候，你再來看罪，這個罪報聚集在這個身體上的，疲憊不勘的這種累的感覺，受苦的感覺，就煙消雲散，自起自滅，像水上的泡漚一樣，幻起幻滅。最後就是講“罪福如幻起亦滅”，起來也是虛幻，滅掉也是虛幻。

　　第一覺的最後一句“如是觀察，漸離生死”，“如是”兩個字就是指上面所說的道理。上面講了，我們作爲佛陀的弟子，如果能夠依照上面所說的無常、苦空、無我、不淨等法，去細細的谛觀、審察，就是觀察。剛才講的世界是無常的；身體是空的，是苦的；內心是無我的，這個我執沒有了。那麼要是這樣的去看，不停地去看，你自然而然地會把這個我執放下，會把我執扔掉，就可以遠離凡夫衆生所執著的。執著以爲人可以永恒、以爲世間可以找到快樂、以爲可以在這個身體和這個世界上找到快樂、以爲有個可以主宰的自我、以爲這個世界還是挺清淨的。這種顛倒就是在我執的背景下形成的四種顛倒，就可以遠離了。

　　那麼離開了這一切執著之後，我們會體會到宇宙人生的如夢如幻、虛僞不實；是無常、是苦、是空、是無我、是不淨的，從而得到真正的受用。因此，就應該依教修行，逐漸地遠離生死，從而得到解脫自在。這個是第一覺——苦空無常覺。

　　第一覺的內涵實際上是概括了前面四覺的內容。前面四覺，第一覺已經把這個具體的方向告訴我們了，用功下手處剛才已經給大家詳細地說了一下，也就是意識和意根的問題。諸位可以靜下來細細觀察，觀察自己，不用去思維語言和文字上的東西，而是思考自己的身心。“如是觀察，漸離生死”，如果這樣去做，一定能夠離開生死。如果說你這樣觀察還觀察不起來，那麼肯定還有存在其他問題，其他問題在第二第叁第四覺這後面的叁覺中提到了，這些我們下一次再給大家介紹。

《佛說八大人覺經 第四講 正宗分——苦空無常覺》全文閱讀結束。