..续本文上一页觉得到，能够醒悟了，觉是觉察外在的这一切，悟是醒悟自心。对于外界有感觉有感知，不是做一个懵懵懂懂的人，不是做一个糊里糊涂的人。

　　佛法特别强调觉。因为佛本身就是觉。我曾经说，中国的儒家思想是“以人为本”的，而我们佛教思想呢，则是“以觉为本”的，只有觉悟才算真正符合佛法。如果你不觉悟，那么你永远都不符合佛法的真正精神。所以通过对外物的感觉，感悟到自心的真实，世间的无常和国土的危脆就是让我去感受我们的环境，我们的世界。

　　下面说“四大苦空，五阴无我”。四大，有些不懂佛法的人以为“四大”是“酒色财气”，这是一个误会。这个是从中国古代有不少小说里面提到的，是一种随便猜测说说而已的。那么真正佛教里面讲的“四大”是指的地、水、火、风为四大。

　　地大是坚硬性，比如说我们这个人的身体是由地水火风这小四大组成的；山河大地则是由外在的大四大组成，叫四大种。山河大地无非可以归类为地水火风这四大，而我们的身体，也可以归为这四大。所以说有情无情都是由此四大缘聚而成，缘散则灭，没有永恒的。

　　我们的身体、毛发、趾甲、骨头都是地大；眼泪汗水都是水大；热气是火大；运动、呼吸这就是风大。由四大元素组成了这样一个身体。

　　这个身体能给我们带来真正的快乐吗？不能！为什么说他不能？我们有时候会感觉到身体的舒服，为什么说不能呢？诸位！痛苦有两种，第一种是身体的痛苦，第二种是心灵的痛苦。

　　身体的痛苦，比如说我们病痛，我们行、住、坐、卧不方便的时候，生、老、病、死的整个过程充满了痛苦。只是我们健忘，苦完之后就好了伤疤忘了痛了。人，从有了这个身体一直到失去这个身体，生和死极为痛苦。当然了，我们平时心很粗，对于世间的种种价值观形成之后，就麻木不仁了，平时感觉不到这样一种苦的存在。当真正地遇到老了、病了、死了，才发现这个身体存在着很多的过患。所谓(老子说的)：吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。

　　为身体，挤眉弄眼、化妆、粉饰，一天到晚为这个身体去奔忙，去劳碌，而身体却是这般的难以招待，难以伺候，所以说他是苦。

　　苦还只是大家一般人都能够感受得到的，空，这就是更深一层的体会了。苦只是缘起的，你身体病了，病治好了这个苦就不存在了。但是，我们要知道，这个身体到底是你什么呢？我们能拥有身体的哪一点可以自由地安排自由地受用吗？几乎不能。

　　看上去我们身体好像有一个实际的东西，这个四大，就是古佛说的：假借四大以为身。只是我们假借过来的，其实这里面根本就没有一个我，缘起本身就是空，他是由很多条件组成的，条件就是缘。由地水火风这种种的条件组成了这个身体，所以没有哪一个所谓真正的自我的身体，没有！根本就没有一个我。

　　下面一句是“五阴无我”。五阴就是色、受、想、行、识，也叫五蕴。阴就是遮蔽的意思。我们的这个生命，从外在身体的这个色法到内在精神的心法，精神就是受，感受；想，思想；行，思想变化，今天想这个，待会儿想那个，这个行动，思想也不停地流动，我们这个妄想在流动。想就是我们的妄想。识，就是我们识别、分别的根本，就是精神的最高处。

　　色、受、想、行、识这五蕴，又称为五阴，是我们现在拥有的这个生命的全部内容了。所以这个五阴里面没有哪一个可以主宰的。

　　色法就是刚才这个身体，我们无法主宰。

　　受，昨天痛苦今天又快乐，明天还会痛苦。苦、乐、舍这三受，我们也无法主宰。如果你能够主宰感受的话，那么你就是一个解脱的圣人，不受这五蕴束缚了。所以，这个受的本身是指，我们还没有超脱他的时候，总是被种种感受所局限，所束缚。

　　快乐对我们来说我们还希望他再有快乐，痛苦我们想逃避他。所以呀，快乐的感受对我们来说也是痛苦，他是什么苦呢？是坏苦。因为所有的快乐都会坏掉，都会停止，总不会永久地快乐下去。所以，快乐对我们也是一个坏苦。那么痛苦呢？痛苦本身就是痛苦，这叫苦苦。不苦不乐，我们也是苦。不苦不乐的时候我们岁月增长，岁月不饶人，岁月匆匆，时光无痕。这样一种变化的过程就是想和行的过程，我们叫做行苦。苦、乐、舍都是痛苦。所以一切感受“有受皆苦”。

　　思想，昨天想的跟今天想的，他也是没有可以主宰的。如果哪个人说：我的想法，我的某一个想法可以主宰我一生。这是不可能，你是打妄语。所有的想法都是妄想，包括诸位现在在学佛，你认为你的想法已经是绝对的可以永远地这样下去了，那肯定是错了。因为你的想法还在五蕴的受想里面，五阴里面。你的认识，你的思想境界很高了，你以为这个思想境界永远可以主宰我了，这错了。

　　所以当你的外在的物质世界和这个身体的色法，以及内在精神的受想行识这五蕴都没有一个可以主宰的时候。我们看不到这里面有一个主宰，那么我们就很简单地把他放下了，知道一切法是无我的。所以有人认为佛教是唯心论，或者说佛教反对唯物论，这些说法都不可靠。

　　诸位看到，这部经就告诉我们了“五阴无我”，就是告诉我们物质和精神都不能主宰，没有任何自在可言。这个“我”，就是自在的意思。我的东西我可以自由地利用，可以自由地支配。所以“无我”就是没有哪一个能让你自由地支配的。诸位想一想，你的想法、你的看法、你的分别、你的感受能让你自由地支配吗？不可能！因为所有的想法都不能让我自由地支配的时候。

　　那么这个时候就真正地体现出来“五阴无我”这样一个道理了。我们可以观察物质世界和精神世界始终没有丝毫的属于真正的我。一个解脱的人，他能够在这个上面完全看透。过去在东晋的时候僧肇大师，据说他在临终的时候曾经非常高兴地念出一个偈颂，这个颂文说：四大原无我，五蕴本来空。将头临白刃，犹似斩春风。

　　他在临死的时候能够这样洒脱，是因为他在平时已经把功夫做上去了，已经能够看到四大就是无我，五蕴本来就空。所以无我和空在这里是等同的。他说四大无我，五蕴本空。我们这部经典里面说“四大苦空，五阴无我”，这个道理是一样的。

　　那么为什么会这样？为什么世间、国土都是无常，我们的精神我们的身体都是无我呢？原因在下面。

　　讲到没有我的时候我们会怀疑说：明明有个我在这里听经说法，怎么会没有我啊？那么佛陀再进一步地给我们做一个解释。原因是一切事物都是有生有灭，叫“生灭变异，虚伪无主”。

　　“生灭变异”，外在的世界四大苦空，是生灭不已、变化莫测的现象。内在的身心是五阴无我，是虚伪无实。就像芭蕉一样，没有实际的树芯。这个芭蕉树，你要是把它的外壳一层一层地剥，剥到最后什么也没有。用幻术变化出来的城市，我们梦里面的境界，水中的月色，这种种现象，就是我们现在的认为是真实的，这样一个状况。

　　身心都是寂寞无主，寂寞空无主啊。当我们去体会这个现实生活的时候，诸位不知道能否感受到这一点。我们这个世界，他的本体，他的真正的内涵在哪里？我们找不到，找不到这种内涵，那么我们只能生活在表面上，就像我们看电影、看电视一样。我们现在能看到的，能够感受得到的就是电影屏幕上的那些节目，那些图像。那些图像通过灯光照过去的，是一种光的聚合。当你看不见银幕本身的洁白的时候，我们会把整个身心投入在银幕的影子上，为电影里面的人物的喜怒哀乐而随他所转。那么实际上呢，这个银幕里面的这些人、这些物都只是影子而已，他本身并没有任何的真实可言。当我们如果看到了这个影子同时，也知道他背后的那个银幕才是清净洁白的，在我们的现实生活当中，我们在念一句阿弥陀佛的时候，我们在参禅、在吃饭、在走路的时候，你也看到这一切现象无非是精神和物质，本身没有一个我——主宰。你超越了这样一个自我之后，就会很清楚地感受到了，我们的真心、佛性是什么东西。那么下面一句话呢是更重要了，叫“心是恶源，形为罪薮”。

　　“心是恶源”这个心是指什么呀？心是我们的妄想分别，第六意识的分别就已经构成了我们的这颗心。常常说：我心里很难受。心里难受是什么啊？妄想。妄想的背后是什么？是意根，就是我执。构成对“我”和“我所”的执着，那么万恶之源由此而出。诸位！这句话特别重要。现在诸位正好可以借此机会观察一下自己，看看佛陀所说的这句话到底能否在自己的身心当中得到印证。

　　首先，我们来看我们这个意识。意识就是六识当中的第六识，眼耳鼻舌身意，意识。我们通常所说的妄想，也就是能够思想的，不停地变化的这个东西。诸位能感受到吧？比如说你现在就想，看到这个屏幕上，看到这些字，管理员某某人把麦克交给天台子了。你这么想的时候，它就想了，想完之后呢它又没有了。这个一会儿有一会儿没有的不停地变化的这就是意识。

　　还有一个意识背后的那个叫做意根。这个东西你要看清楚了。你不要妄想，你现在这个意识没有了，什么都不想，什么都不想的时候你还是清清楚楚，你可以听我讲话，可以明明白白地不起妄想分别却能够清清楚楚感受到你的存在，感受到你在听法，这就是意根。那么如果我们这个意根没有放下，这就是我执了。所以解脱道的关键要点就点在这里，就是意根的我执上面，有了这个我，我们会说：我的思想。那么第六意识就成为我所了。我今天想了一件事情，你会这样说。想的那件事情，变成是你的所有，想就是你所拥有的。那么再扩开来呢？我们说：我是我，身体是我的，是我所有，乃至山河大地、生活起居、各种物品都是我的所有。我和我所，就这样分开了。

　　那么我们呢，以我为中心，以我执，非常坚固的我执为中心，扩散开来，对外界的我所产生一系列的执着、追求。我们巴不得整个天下都是我的，在我们的整个世界都属于我的…

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