..續本文上一頁覺得到，能夠醒悟了，覺是覺察外在的這一切，悟是醒悟自心。對于外界有感覺有感知，不是做一個懵懵懂懂的人，不是做一個糊裏糊塗的人。

　　佛法特別強調覺。因爲佛本身就是覺。我曾經說，中國的儒家思想是“以人爲本”的，而我們佛教思想呢，則是“以覺爲本”的，只有覺悟才算真正符合佛法。如果你不覺悟，那麼你永遠都不符合佛法的真正精神。所以通過對外物的感覺，感悟到自心的真實，世間的無常和國土的危脆就是讓我去感受我們的環境，我們的世界。

　　下面說“四大苦空，五陰無我”。四大，有些不懂佛法的人以爲“四大”是“酒色財氣”，這是一個誤會。這個是從中國古代有不少小說裏面提到的，是一種隨便猜測說說而已的。那麼真正佛教裏面講的“四大”是指的地、水、火、風爲四大。

　　地大是堅硬性，比如說我們這個人的身體是由地水火風這小四大組成的；山河大地則是由外在的大四大組成，叫四大種。山河大地無非可以歸類爲地水火風這四大，而我們的身體，也可以歸爲這四大。所以說有情無情都是由此四大緣聚而成，緣散則滅，沒有永恒的。

　　我們的身體、毛發、趾甲、骨頭都是地大；眼淚汗水都是水大；熱氣是火大；運動、呼吸這就是風大。由四大元素組成了這樣一個身體。

　　這個身體能給我們帶來真正的快樂嗎？不能！爲什麼說他不能？我們有時候會感覺到身體的舒服，爲什麼說不能呢？諸位！痛苦有兩種，第一種是身體的痛苦，第二種是心靈的痛苦。

　　身體的痛苦，比如說我們病痛，我們行、住、坐、臥不方便的時候，生、老、病、死的整個過程充滿了痛苦。只是我們健忘，苦完之後就好了傷疤忘了痛了。人，從有了這個身體一直到失去這個身體，生和死極爲痛苦。當然了，我們平時心很粗，對于世間的種種價值觀形成之後，就麻木不仁了，平時感覺不到這樣一種苦的存在。當真正地遇到老了、病了、死了，才發現這個身體存在著很多的過患。所謂(老子說的)：吾所以有大患者，爲吾有身，及吾無身，吾有何患。

　　爲身體，擠眉弄眼、化妝、粉飾，一天到晚爲這個身體去奔忙，去勞碌，而身體卻是這般的難以招待，難以伺候，所以說他是苦。

　　苦還只是大家一般人都能夠感受得到的，空，這就是更深一層的體會了。苦只是緣起的，你身體病了，病治好了這個苦就不存在了。但是，我們要知道，這個身體到底是你什麼呢？我們能擁有身體的哪一點可以自由地安排自由地受用嗎？幾乎不能。

　　看上去我們身體好像有一個實際的東西，這個四大，就是古佛說的：假借四大以爲身。只是我們假借過來的，其實這裏面根本就沒有一個我，緣起本身就是空，他是由很多條件組成的，條件就是緣。由地水火風這種種的條件組成了這個身體，所以沒有哪一個所謂真正的自我的身體，沒有！根本就沒有一個我。

　　下面一句是“五陰無我”。五陰就是色、受、想、行、識，也叫五蘊。陰就是遮蔽的意思。我們的這個生命，從外在身體的這個色法到內在精神的心法，精神就是受，感受；想，思想；行，思想變化，今天想這個，待會兒想那個，這個行動，思想也不停地流動，我們這個妄想在流動。想就是我們的妄想。識，就是我們識別、分別的根本，就是精神的最高處。

　　色、受、想、行、識這五蘊，又稱爲五陰，是我們現在擁有的這個生命的全部內容了。所以這個五陰裏面沒有哪一個可以主宰的。

　　色法就是剛才這個身體，我們無法主宰。

　　受，昨天痛苦今天又快樂，明天還會痛苦。苦、樂、舍這叁受，我們也無法主宰。如果你能夠主宰感受的話，那麼你就是一個解脫的聖人，不受這五蘊束縛了。所以，這個受的本身是指，我們還沒有超脫他的時候，總是被種種感受所局限，所束縛。

　　快樂對我們來說我們還希望他再有快樂，痛苦我們想逃避他。所以呀，快樂的感受對我們來說也是痛苦，他是什麼苦呢？是壞苦。因爲所有的快樂都會壞掉，都會停止，總不會永久地快樂下去。所以，快樂對我們也是一個壞苦。那麼痛苦呢？痛苦本身就是痛苦，這叫苦苦。不苦不樂，我們也是苦。不苦不樂的時候我們歲月增長，歲月不饒人，歲月匆匆，時光無痕。這樣一種變化的過程就是想和行的過程，我們叫做行苦。苦、樂、舍都是痛苦。所以一切感受“有受皆苦”。

　　思想，昨天想的跟今天想的，他也是沒有可以主宰的。如果哪個人說：我的想法，我的某一個想法可以主宰我一生。這是不可能，你是打妄語。所有的想法都是妄想，包括諸位現在在學佛，你認爲你的想法已經是絕對的可以永遠地這樣下去了，那肯定是錯了。因爲你的想法還在五蘊的受想裏面，五陰裏面。你的認識，你的思想境界很高了，你以爲這個思想境界永遠可以主宰我了，這錯了。

　　所以當你的外在的物質世界和這個身體的色法，以及內在精神的受想行識這五蘊都沒有一個可以主宰的時候。我們看不到這裏面有一個主宰，那麼我們就很簡單地把他放下了，知道一切法是無我的。所以有人認爲佛教是唯心論，或者說佛教反對唯物論，這些說法都不可靠。

　　諸位看到，這部經就告訴我們了“五陰無我”，就是告訴我們物質和精神都不能主宰，沒有任何自在可言。這個“我”，就是自在的意思。我的東西我可以自由地利用，可以自由地支配。所以“無我”就是沒有哪一個能讓你自由地支配的。諸位想一想，你的想法、你的看法、你的分別、你的感受能讓你自由地支配嗎？不可能！因爲所有的想法都不能讓我自由地支配的時候。

　　那麼這個時候就真正地體現出來“五陰無我”這樣一個道理了。我們可以觀察物質世界和精神世界始終沒有絲毫的屬于真正的我。一個解脫的人，他能夠在這個上面完全看透。過去在東晉的時候僧肇大師，據說他在臨終的時候曾經非常高興地念出一個偈頌，這個頌文說：四大原無我，五蘊本來空。將頭臨白刃，猶似斬春風。

　　他在臨死的時候能夠這樣灑脫，是因爲他在平時已經把功夫做上去了，已經能夠看到四大就是無我，五蘊本來就空。所以無我和空在這裏是等同的。他說四大無我，五蘊本空。我們這部經典裏面說“四大苦空，五陰無我”，這個道理是一樣的。

　　那麼爲什麼會這樣？爲什麼世間、國土都是無常，我們的精神我們的身體都是無我呢？原因在下面。

　　講到沒有我的時候我們會懷疑說：明明有個我在這裏聽經說法，怎麼會沒有我啊？那麼佛陀再進一步地給我們做一個解釋。原因是一切事物都是有生有滅，叫“生滅變異，虛僞無主”。

　　“生滅變異”，外在的世界四大苦空，是生滅不已、變化莫測的現象。內在的身心是五陰無我，是虛僞無實。就像芭蕉一樣，沒有實際的樹芯。這個芭蕉樹，你要是把它的外殼一層一層地剝，剝到最後什麼也沒有。用幻術變化出來的城市，我們夢裏面的境界，水中的月色，這種種現象，就是我們現在的認爲是真實的，這樣一個狀況。

　　身心都是寂寞無主，寂寞空無主啊。當我們去體會這個現實生活的時候，諸位不知道能否感受到這一點。我們這個世界，他的本體，他的真正的內涵在哪裏？我們找不到，找不到這種內涵，那麼我們只能生活在表面上，就像我們看電影、看電視一樣。我們現在能看到的，能夠感受得到的就是電影屏幕上的那些節目，那些圖像。那些圖像通過燈光照過去的，是一種光的聚合。當你看不見銀幕本身的潔白的時候，我們會把整個身心投入在銀幕的影子上，爲電影裏面的人物的喜怒哀樂而隨他所轉。那麼實際上呢，這個銀幕裏面的這些人、這些物都只是影子而已，他本身並沒有任何的真實可言。當我們如果看到了這個影子同時，也知道他背後的那個銀幕才是清淨潔白的，在我們的現實生活當中，我們在念一句阿彌陀佛的時候，我們在參禅、在吃飯、在走路的時候，你也看到這一切現象無非是精神和物質，本身沒有一個我——主宰。你超越了這樣一個自我之後，就會很清楚地感受到了，我們的真心、佛性是什麼東西。那麼下面一句話呢是更重要了，叫“心是惡源，形爲罪薮”。

　　“心是惡源”這個心是指什麼呀？心是我們的妄想分別，第六意識的分別就已經構成了我們的這顆心。常常說：我心裏很難受。心裏難受是什麼啊？妄想。妄想的背後是什麼？是意根，就是我執。構成對“我”和“我所”的執著，那麼萬惡之源由此而出。諸位！這句話特別重要。現在諸位正好可以借此機會觀察一下自己，看看佛陀所說的這句話到底能否在自己的身心當中得到印證。

　　首先，我們來看我們這個意識。意識就是六識當中的第六識，眼耳鼻舌身意，意識。我們通常所說的妄想，也就是能夠思想的，不停地變化的這個東西。諸位能感受到吧？比如說你現在就想，看到這個屏幕上，看到這些字，管理員某某人把麥克交給天臺子了。你這麼想的時候，它就想了，想完之後呢它又沒有了。這個一會兒有一會兒沒有的不停地變化的這就是意識。

　　還有一個意識背後的那個叫做意根。這個東西你要看清楚了。你不要妄想，你現在這個意識沒有了，什麼都不想，什麼都不想的時候你還是清清楚楚，你可以聽我講話，可以明明白白地不起妄想分別卻能夠清清楚楚感受到你的存在，感受到你在聽法，這就是意根。那麼如果我們這個意根沒有放下，這就是我執了。所以解脫道的關鍵要點就點在這裏，就是意根的我執上面，有了這個我，我們會說：我的思想。那麼第六意識就成爲我所了。我今天想了一件事情，你會這樣說。想的那件事情，變成是你的所有，想就是你所擁有的。那麼再擴開來呢？我們說：我是我，身體是我的，是我所有，乃至山河大地、生活起居、各種物品都是我的所有。我和我所，就這樣分開了。

　　那麼我們呢，以我爲中心，以我執，非常堅固的我執爲中心，擴散開來，對外界的我所産生一系列的執著、追求。我們巴不得整個天下都是我的，在我們的整個世界都屬于我的…

《佛說八大人覺經 第四講 正宗分——苦空無常覺》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…