..續本文上一頁讀經，我們可以看出他非常的熟練。比如說我們在念咒的時候，很多時候因爲咒語我們都背得滾瓜爛熟了，所以念下來像順口溜一樣，全出來了。這樣如果從培養定力的角度去看也是可以的。不過我要勸告一下，讀經聲音不宜太高，也不宜太低。在讀誦的時候爲什麼不宜太高？太高的時候很容易傷氣，太低了呢？容易傷血。氣血流通很正常，念得也非常舒服，這樣最好。太快容易傷氣，太慢容易傷血。所以太慢太快太高太低都不太合理。我說的是都不太合理，是說你要是長期這樣下去的話，身體可能會有些不好的影響。這是在誦經的時候，把誦經當成修行的事情的時候，我們要注意這一點。
當然了，平時我們看書看經或者研究一個課題的時候，研究一個道理的時候，一目十行就過去了，那樣是可以的。那是因爲我們純粹爲了研究，爲了有些道理我們都知道了，那麼看一眼就過去了，這個不在此列。
“爲佛弟子，常于晝夜，至心誦念，八大人覺”，最後這個“八大人覺”，就是八條菩薩所覺悟的真理，也就是成爲菩薩(大人)、成爲佛(覺)的真理。這個地方諸位可以看到了，我們念怎麼念呢？這個“誦念”，誦是初步，念是第二步。
誦是對照著經文，把這個文字誦下來了。剛才我們開講之前夢幻寒冬(一位同修)誦了一遍，這就是誦，這是初步。你誦了之後就等于聽聞一遍這部經典所說的義理了。然後你真的就了解了嗎？沒有真正的了解。所謂沒有真正的了解就是你畢竟不了解內涵，對于經文的內在義理沒有一種決定性的抉擇能力，這是初步。如果我們經典讀完之後你就知道佛經裏講的真的是太好了，我這個生命就全神貫注在這部經的內涵上，這個是屬于第二步了。所以第一步只是大概了解一下，明天別人要說起來《八大人覺經》講什麼，你也會說一通，這是屬于聞慧，你有智慧了，廣學多聞就有智慧。那麼思慧是通過自己的思維。
所以孔子講“學而不思則惘，思而不學則殆”。佛教裏面說“有教無觀則惘，有觀無教則殆”。“教”就是聽聞教法。我們讀誦的時候，對照經文誦的時候，讀的時候就是聽聞。第二步就是思維，思維屬于思慧。在內心當中，對于經文的讀誦這是第一步了。
第二步呢，實際上是對于《八大人覺經》的這個“覺”字，也就是這裏面八條道理，時時刻刻落實在自己的身心生活當中，這個才算真正的讀了。所以，諸位看到這句話，不要以爲佛陀叫我們白天晚上都要拿一本《八大人覺經》然後對著經本，或者說在那邊開口閉口在那裏念，“世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我”，不是這樣在那裏念，不是在那兒背書。而是把這裏面的理論，貫穿在自己的整個生活當中。
前面的“常于晝夜”，就是晝和夜是一個功夫上的差別。晝是我們醒的時候，夜是我們睡的時候。我們做功夫，念佛就是這樣，醒的時候去做。功夫深了，睡的時候你也能做。如果說諸位念佛，你現在沒有做到睡覺的時候也能念佛，沒有達到這個程度，你想今生自己出離娑婆，了脫生死，往生西方淨土很不容易。那要看臨終的時候有沒有這樣的善緣，有沒有善知識來幫我們助念了。如果你身邊沒有善知識，也沒有這種善緣。比如說有些家裏人不信佛的，即使身邊有這個道友，也不敢到你家裏去幫你助念。怎麼辦？你一定要做到晝夜都能夠念。一定要功夫做到！所以這個晝夜，告訴我們一個用功的竅門啊。
有不少居士，念佛十年、十年以上，最後說自己居然沒有什麼進步，所以是很傷心啊。我說爲什麼會沒有進步？因爲他總得有這樣的一個次第，有這樣的一個方向。我們平時在自己沒有妄想，沒有雜念的時候，內心沒有煩惱，在外境沒有遇到麻煩的時候，你能否使心處在正念中，能否使心處在：阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……的佛號當中。靜中的功夫是沒有人搗亂你，你這句佛如果還念不起來，還覺得自己很無聊，很空虛，不知道怎麼辦，那麼你功夫一點點都沒上路。這個做功夫，是要自己親自去做的，而且你一做就很靈，它就是這麼回事。靜中靜，這是第一步。
第二步是動中靜。即使遇到許多生活事情，即使我們在聊天室裏面講話，你這句佛號也能夠阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……，那麼這個動中的功夫就做到了。寵辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外雲卷雲舒。這就是動中也能夠靜，這是第二步功夫。
第二步功夫做到了，還只算是晝的功夫，白天。
所以“常于晝夜”就是告訴我們，你白天的功夫要做到，醒的時候，自己能夠知覺的時候，你一句佛號能夠堅持下來。那麼在夢裏面，遇到什麼情況，遇到快樂的，遇到自己比較安心的順緣你可以念下來，遇到惡緣了，夢裏面夢到被老虎在追了，你能不能念阿彌陀佛？有時候遇到老虎追了，遇到麻煩了念阿彌陀佛，遇到快樂了你能不能念阿彌陀佛？！
所以，“常于晝夜”就告訴我們用功先要從你自己清靜的時候，覺醒的時候能常用得上，然後才轉到生活當中來。有些同修他會不停地問我們：師父呀，我的生活很煩惱，我一煩起來就不知道念佛了，也不知道修行了。
怎麼樣？煩惱的時候怎麼樣用功？你太籠統了。你看看自己不煩不亂的時候有沒有用功啊？你一看：我沒有做到。所以，你煩的時候不亂才怪呢。你著急的時候，你遇到事情的時候你還能用功嗎？用不上去。所以要看自己功夫到什麼程度。
這個“至心誦念”的“誦念”也是如此。剛才說了，“誦”就是把這個經文的道理明白了，那麼把這個文字上的義理清楚了，讀一遍會加深印象，這都屬于誦。“念”呢？就是把這種思想貫穿在自己的身心行爲當中。所以，在這個序分裏面，佛陀就以這樣大的一種要求，掌握了我們用功的要點。
“爲佛弟子”，你想學習佛法，怎麼學的？在時間上，在環境上，你如何去對待？在外境上你怎麼用你這個用功修行的情況怎麼對待外境？外境是白天，清清楚楚，你內心清清楚楚的時候，你可以用功。再進一步，有人說我們這個夢中是半死，死亡的時候是全死。特別是夢中無夢，這個睡覺的時候睡著了夜裏沒有夢的時候，你怎麼把握自己，更難把握自己了。
過去有一位大德叫弟子要好好用功，好好念佛。那個弟子很高興的跟師父說：“我現在基本上能夠一心不亂了。”口氣不錯。我們一聽，諸位是不是覺得很難得了？師父說：“你一心不亂了嗎？”他說：“我在白天的時候，在覺醒的時候，這句佛號肯定不會斷了，肯定不會斷！”你猜他師父怎麼說的？他師父大喝一聲，說：“你這樣用功，念一萬年佛也沒用！”諸位啊，白天都是一心不亂了，佛號一句也沒有斷，師父還說他念一萬年都沒用。那個弟子馬上就跪下來說：“師父，我怎麼辦？”那麼這個師父就告訴他，說：“你既然睡覺的時候不能念，那你在睡覺剛一睡醒，你就馬上起來，跪在床上，不管你睡了多長時間，你就跪在床上，把這句佛號提起來。阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……一直念到你再睡著爲止。如果睡不著了，那你晚上就睡一次。睡醒了你繼續接著就念。”這樣子，他念下去，不到叁年，白天晚上都能念了。
所以佛告訴我們“常于晝夜”，這個“晝夜”不是簡簡單單地說：哦，你晚上也要念白天也要念。不是。這是告訴我們用功必須是在你清楚明白的時候先用，然後，在不清楚明白的時候也要用。
過去禅宗有參禅的，參禅的祖師大德見面的時候都要打機鋒。有兩個禅師見了面之後，一個問說：“你能不能做主啊？”他說：“我能夠做主了。”“白天能不能做主啊？”他說：“我白天也能夠做主了。”“那夜裏做夢的時候能不能做主啊？”他說：“我做夢也能夠做主了”。那麼這個禅師就問他：“你無夢的時候能做主嗎？”這回他傻了，沒有夢的時候我們怎麼做主呀？傻乎乎的一個，什麼都不知道。所以這個禅師就說他：“你用功還差得遠呢。”做主雖然會做主了，就是他白天也能夠覺照，晚上也能夠覺照，覺照得很好了，但是他沒有看到佛性呢。諸位，禅宗是要看到佛性的。
但是，淨土宗的念佛跟禅宗用功不太一樣。淨土宗你這個用功的深淺範圍就更廣了。你做功夫可以從事一心、理一心、理事一心、事事一心這樣去念。就是首先在事相上達到一心。我們心裏面，妄想轉過來，口裏始終念著阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，很清楚的一句一句，白天晚上能夠一心了，這是事一心。
那麼如果你功夫更提高一層，這句佛號就不用念出來，而是你內心很清楚，你的心跟阿彌陀佛完全是融爲一體的，就是阿彌陀佛。你這顆心跟阿彌陀佛完全融爲一體了。白天能夠這樣，能夠覺得你的整個生活，你的身口意叁業就是跟阿彌陀佛無二無別了。這個時候，你不用想阿彌陀佛的相，也不用念出阿彌陀佛的聲音，這個時候就是“理一心”，就是你白天晚上都能念，這是“理一心”，是理上一心。
所以淨土宗念佛的修行，次第很清楚，方法很圓融，範圍很廣博，下手最容易。而境界呢，你真正能夠理一心，理事一心，事事一心，那和禅宗的明心見性徹底解脫又是完全一樣了。所以說，若能但念阿彌陀，是名無上深妙禅。道理就在此了。
《佛說八大人覺經 第叁講 解序分——發心求正覺》全文閱讀結束。