..續本文上一頁本覺，你知道有這個本覺之後，諸位啊，學佛就不用自卑了，我們知道自己就是佛，跟佛沒有任何差別，你不用自卑。你也不用自傲，不用傲慢，因爲你在生活當中，你還沒有達到究竟覺悟，還總會有絲絲毫毫的煩惱在，總會有多多少少的局限在。

　　所以始覺的這個過程非常長，是我們生命無窮盡的奮鬥，我們這個生命充滿了生命力，充滿了奮鬥力，誰說佛法不是積極的呢！

　　當我們看到生命的內在，你沒有自卑，任何自卑都沒有，你不會拿世俗的那些價值觀念來說我窮呀，我沒有知識呀，我說話不如人呀，我長相難看呀，你不會以一切世俗的雲彩來比較你生命的藍天。那個白雲覺得烏雲難看啊，不就是五十步笑百步而已嗎？但如果你沒有看到這個藍天，你拿什麼來衡量你的生命呢？

　　所以，當我們知道生命的本覺完全平等之後，諸位千萬不要自卑。當你心中還有絲毫煩惱的時候，你也千萬不要自傲。沒有自卑，也沒有自傲，卻要積極努力地永遠走下去，這個是整個大小乘佛法的實踐論。這個法跟其它的社會哲學或者宗教所說完全不同的地方，他這種理念是完全可以在自己的身心當中去實踐的。

　　從這一點上看，整個佛法都是以一個“覺”字貫穿始終。比如“大、人、覺”叁個字，你看看！諸位感受一下，大——大無邊際的法界本體，人——充滿完美意義的情感，覺——始終保持著高度的理智，非常客觀地看待一切事物。首先是看待自己，然後再看待別人。那時候你才真正看透你自己的生命啊。

　　我們凡夫衆生很可憐啊！生活了幾十年，實際上，總是以社會的價值觀，以別人的眼光，拿別人的尺寸來衡量自己的好壞，你何苦呢？當別人說你穿漂亮的時候，你得意；當別人說你難看的時候，你悲哀。而且，你今天穿這件衣服人家說你漂亮，明天趕時髦，人家不穿了，說你不入時，你又著急。世間的價值觀，就是這樣的眼光淺。

　　那麼這裏面，諸位還可以感受到另外一層含義，當你的內心，完全沒有這樣的價值尺寸使自己束縛的時候，其實你也可以趕時髦，只要你條件允許，你可以在任何時候顯示你的自由，也可以在任何時候用你的方式來生活。

　　那麼問題呢？就是你的情是不是凡情，是不是聖情，是不是至情？看你的覺是不是安住在本覺當中，是不是有開始覺悟了，是不是修行進步了。所以用這樣的衡量標准，衡量我們整個佛法，衡量我們整個人生。

　　佛法其實不在遠處，諸位啊，佛法絕對不是在這裏聽這個人講講就算佛法，千萬不要以爲聽了我說的這個話是佛法。假如有一天你用自己的思想、用自己的眼光你發現了生命內在的本覺，發現了自己的始覺，發現了自己的人情，發現了自己的至情，那你就是佛法，你的言語動作，你的行住坐臥都是佛法啊。所以他不在別處，不在遠處，就在自心，就在自身，就在我們的生命當中。這個是“八大人覺”的含義了。

　　那麼最後一個“經”字，《八大人覺經》，這個是叁世諸佛說的一切教法都稱爲經，釋迦如來的一代時教，都叫爲經。這個經就是“契經”的意思。契是什麼意思？就是契合，有“契理、契機”這兩層含意。契理就是契合于真理。什麼是真理？是客觀、真實存在的。今天你通過這個方法到達了，是這個境界，明天他去通過這個法，也達到了，也是這個境界。釋迦佛解脫了，是這個境界；阿彌陀佛解脫了，也是這個境界；觀世音菩薩解脫了，也是這個境界。那麼古代的祖師大德，兩千五百多年來，在我們人類曆史上，多少的大德，他走過去的這條路，留下的每一個腳印都是這樣，都是這條路。他所說所講的，都是這個道理。他證實了，我們自己呢？也可以證實的。

　　所以，這部經就是由佛陀他證悟了之後，把他的經驗告訴我們，我們通過佛的指示，一步一步地往下走下去，每一步就留下一個腳印。這個腳印可以爲後人留下來，也同時也跟古人相應。所以我們每走一步，每看見一步，對我們生命內在的智慧也就增長了一步，你都非常清楚地感受到了這種生命景象。所以“契理、契機”是很重要的。

　　那麼我們有受用之後呢？你要給別人講說佛法，也一定要在自己受用之後，這是最好的。爲什麼這麼說？當你對這個佛法，哪怕你覺得對你有感受了，哪怕我剛才把妄想放下來之後，那一刹那你感受到了輕松，這種自在，有感受了，你就可以告訴別人，這是你自己親身體會過了。那麼體會過了之後，就要有佛經或者祖師大德的言論，乃至經、律、論這叁藏作爲印證，叁法印和一實相印來印證所感悟的是不是真正的佛法道理。契合了之後再去給衆生說，那就是理直氣壯的，因爲這是你走過來的路呀，這是佛經“契理、契機”的意思。

　　這個契經的“經”，是“方法、常理”。方法就是通過這種佛經介紹的方法，我們可以走上這條路，可以通達到佛陀的境界去，從生死可以到涅槃，從凡夫可以到聖人。這條路，這個方法是經典告訴我們的。《八大人覺經》也是告訴我們這種方法。那麼常理就是常規的道理了，恒常不變。佛陀講的道理，他不會因爲時空的改變而改變，兩千年來到現在不會改變，十年、百年、千萬年以後他也不會改變。因爲他講緣起性空的世界就是這麼個樣子和內涵，他從本性的這一個角度看問題，就是看到生死的根本，看到了生命的本體，這是永遠都不會改變的，這就是常理。

　　那麼，《佛說八大人覺經》的經題，諸位一下子就可以看到了，“佛說”這個佛是自己走過來的，釋迦牟尼佛親自從這條路上走過來的，他講了這樣一部經典，要是告訴我們如何能成佛，就是他講自己、歸納自己過去所做的一切。所以從這一點上看，完全是經驗之談，告訴我們對這個《八大人覺經》經題應有正確的理解。

　　下面第叁點，我們要跟大家介紹一下翻譯者。這部經典是誰翻譯的？是後漢安息國沙門安世高翻譯的。後漢，對前漢而言。我們知道前漢就是劉邦建立的皇朝，建都在長安，所以又稱爲西漢，因爲長安在西邊。後漢則是光武帝“光武中興”的漢朝，他建都在洛陽，所以又叫東都洛陽，曆史上又稱其爲東漢(25——220)。然于西漢和東漢間又有王莽篡位，王莽篡位後，光武帝劉秀又恢複了漢朝，即爲東漢，這是一個朝代的稱呼。

　　安息國是西域的一個小國，西域在漢朝時候稱爲安息的就是安息國，在唐朝時叫作波斯，就是現在的伊朗，在那個地方。

　　在這個翻譯者“安世高”前面有個“沙門”，在印度釋迦佛出世之前，印度有婆羅門教，是婆羅門思想占主導地位，壟斷了整個社會教育的這一塊，當時的文化教育全部是由婆羅門來主管。到了沙門思潮的出現，大部分沙門都反對婆羅門教，其中，佛教就是沙門思潮當中一個比較突出的僧團。在沙門思潮的時候，凡是出家人，出家修道的人都稱爲沙門，不止是佛教徒才這樣稱呼。

　　當然佛教的出家人也稱爲沙門，也就是出家人。他的義譯就是“勤息”，勤修戒定慧、息滅貪嗔癡。戒，就是戒律、規律、規則。我們要遵守的一定的規律一定的規則，不害自己也不害別人，使自己和他人的身心都能夠健康成長，遵循這樣的佛教准則來生活，這就是戒，亦即佛教的戒律。

　　定，是修習禅定。我們平時心太散亂了，亂了的話就沒有智慧，所以要先定下來，定下來之後就能夠産生智慧。四禅八定，還有出世間的種種叁昧正定，這個方法就非常多了。

　　慧，就是智慧。佛法的戒定慧叁學，以戒爲基礎，由戒生定，因定發慧，斷煩惱結，證得解脫。

　　諸位，這個戒啊，不要簡單地理解爲條條框框，因爲條條框框是佛陀針對當時的佛弟子製的，一直到現在都還有很大的用處。但是，戒律的精神卻是最爲重要的。戒定慧這叁者，它的根本目的在于增長智慧。智慧怎麼獲得？你定下來你才會有智慧，如果亂糟糟的哪裏會有什麼智慧呀？但是怎麼樣才能定下來呢？那就要有一個合理的生活方式，要非常合理的，使自己和他人都不要太難過，不要互相幹擾，甚至可以互補互助的，用現在的話說就是要有一個健康的生活方式。

　　這樣一來，你的戒定慧叁學，智慧充滿了，那麼內心的這種損壞戒、定、慧原因就是貪、嗔、癡。對好的境界産生貪心；對不好的就産生嗔心，討厭不喜歡的事物；對于不好不壞的境界産生愚癡，傻乎乎的，不知所以，不感覺自己的生命在流逝。

　　實際來說，修戒定慧，就是要消滅貪嗔癡。滅貪嗔癡幹嘛呢？破除我們的無明，看到真正的我們的真相，宇宙的真相。貪嗔癡就像剛才說的烏雲，遮蓋了我們生命的本覺。熄滅貪嗔癡也就是把這個烏雲呀去掉了。這個講起來道理很多。

　　所以就是這樣的“勤息”才算真正的沙門。

　　如果哪一個人，他不持戒，他整天亂糟糟的，他一點智慧都沒有，世間出世間的都沒有，那麼他就不是一個好的出家人。進一步說，要不從這方面去下功夫去努力，那就根本不是一個出家人了。當然我們做得不夠，我們只能都是凡夫，我們要從這個方面下手就可以了。無論出家在家，實際上都從這裏戒定慧叁學，貪嗔癡叁毒，用叁學來攻叁毒，這是息滅貪嗔癡的方法。

　　安息國沙門安世高，這個安世高是翻譯的人，姓“安”名“清”，原來的名字叫“安清”，是安息國的王子。他在小的時候就學習佛法想出家，他父王不允許他出家，所以等他父王駕崩了之後，他才讓位給他叔叔而出家學佛。

　　他這個人很厲害，有很多的神通等能力。對佛法的翻譯，可以說在早期傳入中國的經典中翻譯得算最好的一位了。我們現在傳持的早期傳入中國的如來禅思想的這個禅定，和早期傳入我國與大乘佛法非常密切的許多經典是他翻譯的。所以他是一個對中國佛教有莫大貢獻的早期翻譯家。他的因緣故事，這裏就不詳細介紹了。

　　下面這個翻譯的“譯”，翻譯佛經有四種原則：第一種是翻字不翻音，很多經中之咒語，字翻爲漢字，音則爲梵音，這種翻字不翻音，有五種不翻，五種情況：第一是秘密不翻，這是指咒語不能翻譯。因爲咒語是有秘密加持力量的，翻出來了反而沒有加持力了，所以不翻。第二是多含義不翻，比如說“阿羅漢”也是翻字不翻音，阿羅漢有叁層含義，翻成哪一個都不對，所以多含不翻。第叁是此土無不翻，比如說“阿摩羅果”，這個水果只有印度有，我們中國沒有，所以沒辦法翻就不翻了。第四是順古不翻，順古就是順著古人的辦法翻譯，比如說“阿耨多羅叁藐叁菩提”，大家知道這是無上正等正覺的意思，古人沒有這樣翻，現在也就不翻了，所以叫順古不翻。第五是尊重不翻，比如說“般若”這兩個字，般若我們勉強地翻譯爲智慧，但是世俗很多人說這個人很有智慧，這個人特聰明，說他很有智慧，那麼般若呢，它不止是聰明，他要了解世間出世間法，把佛法乃至整個人生的真理徹底了解了，這個眼光爲般若眼光，所起的妙用爲般若妙用，所以爲了尊重般若的含義，我們不能翻爲智慧。這是第一種翻字不翻音。

　　第二種是翻音不翻字，比如《華嚴經》當中的“卐”字，這個字是梵文，是指釋迦佛胸口當中的“卐”字放大光明，是印度的符號，但這個音是漢字的“萬”字讀音，把音翻譯過來，字卻沒有翻譯過來。

　　第叁種是音字俱翻，音和字都翻譯。把這個音翻譯成漢音，字翻譯成漢字。一切經典我們能夠讀懂的就這種翻譯。這個安息國沙門就是指這種翻譯，我們這裏的《八大人覺經》也就是第叁種翻譯了。

　　第四種是音字俱不翻。音也不翻字也不翻，那就是把印度的梵文經典帶到中國來，讓中國人膜拜、頂禮、供奉，甚至還學梵音去念，這樣的音字都不翻，就是第四種翻譯。

《佛說八大人覺經 第二講 釋經題——八大人覺經》全文閱讀結束。