..续本文上一页。所谓：“三人行，必有我师焉！择其善者而从之，其不善者而改之”、“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”。你看，三人行必有我师，取其好的，我们见到好的人，见到好的事情，看到与人交往，对方有优点的，我们吸取，我们互相提高；看到对方有不好的地方，我们自己改正。所以，好事坏事，到你这里就都成为好事，都是成为我们生命的一个重要支柱，珍惜缘分。
凡夫很可怜啊！佛菩萨不一样。所以凡情有好有坏。
那么圣情呢？只有好，没有坏。诸位，不要以为学了佛之后就六亲不认了，学佛真正是懂得生命内在的这种非常有益的情感。所以这个“大人”的人，就是觉悟的有情，菩萨就是觉有情。他自己觉悟了，还要让别人去觉悟，自己得到快乐了，还要赶紧让别人去得到快乐，这才是真正的菩萨。
佛法，特别是大乘佛法，尤其重视这一点。凡夫的凡情，会把好事变坏事，把善缘变恶缘，把福缘变成逆缘。圣人的圣情不是这样。比如说我们现实的这个凡夫众生，两个人在一起交往，一起生活，互相关心，互相帮助，由于感情的产生和升级，然后象世俗上的人就结婚了，结婚的目的是要过上更加幸福的生活，这个可谓是福缘，有福报啊，过世间的洪福了，大家都来祝贺啊。可是结婚不久又要离婚了，为什么？这个缘被破坏了。这个缘他们不能珍惜，破坏掉了。
佛菩萨呢，我们拿释迦佛来说，他能够把这种逆缘变成福缘。比如有一次，有一个外道来骂释迦牟尼佛，说：“你讲法讲了那么多，我的很多弟子都跟你去学习了，我要找你算帐。”他不高兴了就来骂佛。骂了三天三夜，释迦佛一直坐在这里微笑着听他骂。骂完之后，他自己看了反而着急了，这个释迦佛都没有开口，他就问释迦佛：“你为什么不骂呀？”
佛陀这个时候开口了，说：“我问你一个问题，你家里有没有来过客人？”
他说：“有呀。”
“那你的客人如果给你送礼品来，你一定不要，那么这个礼品怎么办呢？”
那个人一听，说：“我如果决定不要的话，他只能带回去啊。”
佛陀就说了：“你这几天的礼品我都没有要，怎么办？”
他说：“那我只好带回去了。”
所以，他知道佛陀把这种逆缘变成福缘了。本来是为了破坏佛教而来的，现在却反而跟佛学习，出家了，作为佛的弟子。
我们凡夫还把善缘变成恶缘。常常看到别人打假吵架的时候，在大街上旁观不敢去拉，因为怕被别人诬赖。就象说好心不得好报，好心反被当作驴肝肺。这种情况的出现就是凡夫的情况，佛菩萨不会。释迦佛被提婆达多推石头砸到脚，这是出佛身血，是恶缘，非常恶。佛陀最后说：“提婆达多生生世世是我的老师，如果没有提婆达多，我没有今天成佛。”佛陀能够把这种恶缘变成善缘。
我们凡夫还把法缘变成尘缘。怎么讲呢？在这个聊天室里面，我们听闻佛法，在生活当中我们积极向上，遇到了有缘人。遇到有缘人之后，慢慢地，我们的思想开始堕落，开始追求个人的享受去了，把佛法把修行抛到一边，只追求人世间的红尘当中的染污的缘。这样一来，又成为斤斤计较，这是凡夫。佛菩萨不会。佛看到阿难和摩登伽女两个人，摩登伽女非常喜欢阿难，佛陀就把摩登伽女叫来说，你如果真喜欢阿难的话，那么你要跟阿难学习，学到跟阿难差不多，这才算真正的喜欢。那么摩登伽女就赶紧地学习。她学了不久就证得初果罗汉了，然后她跑过来跟释迦佛说：我不要阿难了。因为她没有染污心了。所以啊，佛能够把尘缘变成法缘，能够把圣情变至情，能够把染缘变成净缘。
我们凡夫是把净缘变成染缘。你看我们的内心，我们真正的内心深处呀，诸位！每一个人的心性都跟佛等同的。如果你放下妄想之后，你看，没有妄想执着、没有颠倒，大家都没有妄想执着颠倒的时候，清清楚楚、明明白白活在这个世界上，真的是清清楚楚过一生，明明白白做好人，那就没有任何负面的作用了。可是我们把净缘变成染缘了，被一大堆烦恼染污了。佛菩萨就把这种染污的缘变成净缘——清净的缘分。
所以，这个人的有情，佛菩萨就是把这些坏的、不好的、局限的、狭隘的开脱出来，使我们能够感到生命更加广阔、更加自由、更加完美，这样一种情感。所以真正的菩萨才算是真正的有情，而且是觉悟的有情。
那么觉悟的情况呢，有大有小，如果你的觉悟达到非常完美了，那就是第三种——至情。如果还不够完美，还差一点点，那就是菩萨的圣情。如果我们在学佛过程中，你还没有证得前面这个体大，也就说我们还没有成为圣人，我们都是凡情众生。凡情好的一部分可以感得人天的果报，坏的部分则是感得三恶道的苦果。因此，十法界无非一个“情”字了得。
如果哪个人说佛法是无情的，是不讲情的，那真是大错特错。因为整个大乘佛法就是围绕觉有情的一个菩萨境界，围绕我们生命的真正内涵，那么这个“至情”可以去感知，我们可以理解为佛的情感，他真的超脱了至情的浪漫，生命达到了完美极至的境界。你要感受到这种解脱，他浪漫到了极限，你要感受到这种至情，他解脱到了极限，你要感受到这种至情所包含的智慧，智慧也达到了极限！
有一位张澄基居士，写过一篇文章叫《什么是佛法》，他说啊，这个世上只有佛陀才算是情感与理智都达到完美极致的，这算是至情。所以大人的人不是凡夫的凡情，而是指圣情和至情这两种人，这是真有人情。
下面一个字是“觉”，觉悟的觉。这个觉悟的范围就很广了，他包含了本觉、始觉、究竟觉这三点含义。
本觉是原本就觉悟的，不假造作，无始劫以来我们与佛完全等同的。实际上前面说的体大就是觉悟，也就是本觉的全部内容。
诸位是不是怀疑呀？假如原本就觉悟的，我现在为什么又不觉悟了？用一个比喻简单地告诉大家，就象天空一样，我们看到蓝天，蓝天原本就是蓝天，不是因为有云了之后蓝天才生出来。那么我们就是因为烦恼无明，把我们自己本觉的这个蓝天给遮盖住了。所以我们看不见自己的本觉而流浪生死。
如果我们现在，能够把烦恼习气无明统统放下，你可以拍一下桌子，啪！一声，把自己过去、未来、现在所有的妄想杂念追求，无论你是佛法的感觉还是世间的感觉，无论你是快乐的感受还是痛苦的感受，叭！一下子全部断掉。就象一阵狂风吹来，把天上的乌云白云各种云全部吹得烟消云散，你当下所感受的就是蓝天，就是这个本觉的境界。
很微妙啊！你不要以为在电脑前面听，你可以闭上眼睛，断掉妄想。你告诉自己，你没有妄想，当下就是这样，是本觉。也许一下能体会到，第二下又不行了，我们的这个妄想啊，象洪流一样、象瀑布一样、象暴雨一样，不停地冲刺着我们的身心。所以，本觉的意思就是告诉众生，你本来就是佛，与佛无二无别。
第二层是始觉——开始觉悟了。这个始觉啊，就是我们修行要把握的内容。大家前面已经明白了，哦，原来我们每一个众生就象蓝天一样从来就没有乌云，蓝天的本身是没有乌云的哦，诸位不要误会了。因为蓝天的本身并没有云，我们看了有时候觉得蓝天有云呀，实际上你要是乘飞机，在飞过云层的时候，你一看上面一片光明，根本没有什么云。这还只是个比喻。所以，当我们树立一种观念，知道我们的蓝天跟十方诸佛的蓝天以及古今中外、十方三世一切圣人的蓝天没有任何区别。这个观念树立起来之后，我们就知道，不管乌云如何变化，不管白云如何缥缈，不管彩云如何漂亮，无论白云还是彩霞，蓝天从来没有改变。这样一来，我们的心就安了。
诸位啊，不要让我们这颗心安住在乌云里面，乌云不是你自己；烦恼不是你自己；分别、妄想、执着不是你自己。不要把这颗心整天安在烦恼当中。哪怕你现在知道，在我烦恼变化的这个人生世界上，一切事物背后就是生死。把这颗心不要放在这些乌云上，乌云慢慢地会消失。但是我们看不见啊，我们误以为蓝天、乌云、白云、彩云，看到蓝天呢，那以为彩云是好的，白云也是好的，乌云不太好，所以我们整天追求，通过白云来改变我们的乌云状况。也就是我们生活奔忙，做种种事情都为了名、为了利、为了世间的这个身体的感受。永远都是云彩的生活，你看不到真实。所以第二个始觉，就是你开始要找我们如何去发觉生命的本质，就是把这个乌云慢慢拨开，白云也要拨。
当你拨开乌云的时候，你觉得幸福，你觉得生命里有白云，多好！你觉得身心很安静，环境很舒服，多好，山河大地多美。所以一切哲学，一切书画，一切文学著作，也就都是贵在看到白云，觉得很美。那么实际上他真的看到生命本质了没有？诸位想一想，最初也是从烦恼当中开始觉悟了，不要得少为足，不要以为学了佛很受用了就算数，你要继续往前，继续把这个一切云彩全部消除。这个时候你看见本体了，也就看见我们本觉的境界，看见我们自身的生命本质，那是真的潇洒，真正的毫无牵挂。
当看到这个毫无牵挂之后，我们的习气还很重啊，这个业风很重，业风一来，蓝天白云又来了。把你内心安住在蓝天上，一切云彩都是蓝天的装饰，所以禅宗告诉我们，吃饭穿衣就是佛法，行住坐卧无非妙谛。你看原来的白云是遮蔽了蓝天，看不见蓝天了，但是能看到蓝天，安住在蓝天当中，这个时候的彩云、白云都成为蓝天的装饰，一个非常美妙的境界。
菩萨在佛经里面告诉我们：水月道场，空花佛事。这个比喻非常恰当。就是空中，云彩当中，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。就是这样的一种境界。
那么，当我们不论是什么云彩，无论是蓝天，有白云也好，没有白云也好，对你来说完全自在，毫无拘束，毫无挂碍。这个时候你证得究竟地的，也就是都进步了。生命啊，这个时候我们的吃喝拉撒、嬉笑怒骂真是太美妙了，太庄严了！
所以佛法呢，是让我们这样去觉悟的。看见我们内心的…
《佛说八大人觉经 第二讲 释经题——八大人觉经》全文未完，请进入下页继续阅读…