第二讲 释经题——八大人觉经

　　八大人觉经

　　这个“八”，就是数字，是指这部经文当中所说的“八种大人觉悟”的方法。也就是八种菩萨、佛所觉悟的方法。所以这个“八”指是经文里面所说“八觉”的“八”。

　　那么“大”呢，内容就比较多了。这个“大”原意是“大无边际”的意思。这个“大无边际”的“大”，不是相对于我们平常生活当中有大就有小，不是这种相对的大，而是一种绝对的“大”。所谓绝对的“大”就是包含了一切大小相对，却又不是思维分别层面的概念大小的大。那么实际上的内容，就由三个方面来体会。

　　第一是体大，“体”就是本体。什么是本体？我们生活在这个世界上，这个世界到底以什么为最根本？我们都能够感受到自己生命的存在，那么我们这个生命到底以什么为我们的本体？体是看不见的。我们说你这个人身体好不好，身体到底是好还是不好呢？看不见，只能通过身体的表面的相和身体的作用，我们体会到了，我们能感受到，说他身体好。那么体呢？就是内在的，没有形象。

　　这个“大人”的这个“大”，这个体啊，比我们的虚空界还要大，所谓“大而无外”，或者说比一粒微尘还要小，所谓“小而无内”。这是一个很抽象的概念，因为我们习惯于生活在各种“相”当中，习惯于在各种“作用”上去看问题。那么离开了一切相，当我们把种种分别计较、时间和空间的这种概念，全部放下之后，这是我们的本体。按佛法的原意来说就是指真如本体，这个“体”是如如不动的。

　　如果说我们没有证得这个体，你在佛法里面啊称不了“大人”。世间也有大人小孩，有小人。儒家讲君子，小人。这个君子呢？坦荡荡；小人常戚戚。这个大人是跟小人相对的。那么佛法里面的这个大不是跟小相对的，怎么不是跟小相对呢？无论哪一个众生都有如来智慧德相，都有真如本体，而且这个真如的本体完全等同，无有丝毫差别。

　　所以啊，很多人以为佛法跟世间的其它宗教一样，都只是劝人为善而已，这就大错特错了。因为佛法讲的这个“本体”，跟所有宗教讲的最高原理不一样。其它的任何宗教，他有个最了不起的、至高无上的神，这个神，或者这个上帝，或者这个太上老君，他们不是每个人都能作的。你修行到最后永远都只能成为上帝的臣民，只能当他的老百姓，不能成为上帝。佛法在这点上，在目前人类的文明史上最独特的一点就是佛法告诉我们：人人皆有佛性，都可以成佛，而且成佛之后跟所有的佛完全平等。平等在哪里？就是这个“体”完全平等。因为我们有这个成佛的本钱，所以我们才会有成佛的可能。

　　假如我们现在真正的是一个凡夫，是一个没有成佛可能性的，那么我们修行、学佛就成为多余的了，就成为盲目的了。我们平时不知道安住在自己的体当中，也没有发现这个体。所以，这个体大就是《八大人觉经》前四觉里面所要解决的一个问题。真正解脱了，你才能证得这个体大。如果说我们对于生死、对于身心世界有丝毫的执着，没有解脱，你没有发现生命当中绝对自由的这种力量，那么你就契入不了这个体。所以《八大人觉经》的首先告诉我们是体大。释迦如来一代时教当中，解脱道的目的也就是证得体大。

　　那么菩萨道呢？不但证得体大，还要在体大证得的同时生起妙用。所以第二个是“用大”。“用大”是什么？是作用，是妙用，不是我们一般的用。

　　那么我们一般的用为什么说不是妙用呢？对我们凡夫来说不是妙用，是指我们不知道这个作用的妙处，而实际上，我们还是在妙用。在佛菩萨看来，在祖师大德开悟的人看来，我们的行住坐卧，与佛无二无别。

　　所以禅宗讲：饥来吃饭困来眠。吃饭穿衣皆是佛法，行住坐卧无非修行。这个嬉笑怒骂，吃喝拉撒没有哪一个不是从本体当中显现出来的妙用。禅宗有一句话说：只这心心心是佛，妙用纵横可怜生。这个心心心是佛的心，就是指我们的真心，真心就是真如，就是如如不动。

　　那么我们凡夫众生呢，平时被这颗妄想颠倒的妄心盖住了我们的真心。如果说能够回光返照，看见我们的真心，那么你就证得体大。证得体大之后，你的举手投足都非常自在，真是妙用恒沙。所以才说：妙用纵横可怜身，这么微妙的功用！可是在我们凡夫的眼里，在我们凡夫的身心当中，我们又受了多少的冤枉苦头呢？实在来说都是毫无意义的苦头啊！本来不应该有这种苦。这个问题呢在第五觉的时候，《八大人觉经》的第五觉，我们会详细讨论用大。

　　相大呢？这个相是指诸法实相。所谓实相无相无不相。为什么说无相无不相？无相就是这个本体，你证得本体之后，放下身心世界的一切执着，甚至连空的相都没有，超越了一切相。那么这个时候我们内心能够感受到身心世界，真的无有一丝一毫的可得。上至诸佛，下至地狱，没有一点点的相，没有一点点的状态可以把着。因为一切有相皆是虚妄。都是缘生缘灭，当处出生，随处灭尽。

　　当体会到这个相之后，那么我们的生活是不是还要进行呢？当然要！这个时候再来进行我们的生活，那么这个生活就变得非常微妙广大庄严，那么现实生活的任何相就成为实相了。这个相真的就包含了一切大相小相，大到尽虚空遍法界，小到微尘数世界，一粒沙，一个微尘，都是我们真如实相的妙用。

　　所以，生命怎么去体会？你怎么去感受到生命的伟大呢？我们不要过多地在自己的心当中先给它下定义，你就轻轻地呼一口气，或者你想一个问题，当你觉得你的生命不止是这样。也就是说，你的生命、你的身心，超脱了这样你感受到的这个范围之后，你会感受到这个相是大无边际的。所以在《楞严经》里面，佛放光叫做“无见顶相”，没有顶啊，也就说最高处你看不到他的顶，比喻这个相没有局限，没有障碍。所以这个“大人”的大呢，要具备这三种能力。

　　禅宗的修行，首先要证体，然后要起用。“证体起用”这个是一向的修行方法。禅宗参话头，破疑情。参话头的破本参就是证得本体。破本参之后还要破重关，那就在相上起妙用。那么最后呢，回归诸法实相，就是末后牢关。

　　还有一种“直指人心，见性成佛”的方法，不用你修行，直接指点你见到佛性的。这种方法是怎么做的呢？就是“从相见性”。你只要看到相了，这一切相都是佛性的妙用，在相上看到佛性。这个是了不得！所以禅宗是杀人剑、活人刀。杀人剑就是杀掉我们一切妄想执着，你过去、现在、未来，东南西北，统统一刀两断，证得本体。然后呀，起来妙用，这是杀人剑。活人刀就是在你这个相上，你哪怕举一只手，哪怕举一个拇指，就这一刹那，就是我们生命的全部体现。

　　诸位试想一下，离开现实当下这一刹那，你的生命还有什么呢？这不是你的全部吗？恐怕我们咬不定，如果你咬定了，真是如此。咬定了之后，在一切十方三世诸佛面前，在一切时间空间当中，时时刻刻你就是最圆满最究竟的，与佛无二无别。所以慧能大师说：弟子此心常生智慧。这是体相用回归到诸法实相的境界，是真正的“大人”。到了究竟处就成为佛，佛就是“大人”。正在修行过程中，体大、相大、用大，这三大随便哪一种你证得了，你起用了，你证到诸法实相了，那么你都成为大人。

　　那么这里面，分开菩萨的各种修行状况，这个修行状况的各个证悟层次，我们在下面还要详细地说。

　　下一个字是“人”，大人的人。这个“人”是什么意思？就是“有情”。我们人，为什么称为人，不称为木头呢？就你这个人有人情，有情感，有感性，有理智。那么这个“情”有三种：第一是凡情——凡夫的感情；第二是圣情——圣人的感情；第三是至情——至高无上的感情。

　　凡情是指我们没有证得真如本体之前，我们对于自己所喜欢的任何事物都会有感情。对佛法有感情，对世俗也有感情。凡情有好有坏。凡情为什么有好有坏？在凡夫的心中，追求完美，追求真善美慧的人生，这是好的。那么坏的在哪里呢？坏的就是以自我为中心，我有利益了我才愿意，我如果没有利益了，我就不会去干。没有把这个我，自私的这个我彻底解决掉。所以世间带着自私的情很容易使人堕落。

　　实际上这个凡情，本来是有好有坏的，看你如何利用。如果能利用得好就是往好处走，如果利用得不好，那就会互相的牵扯纠缠而堕落。《楞严经》里面说过这样一句话：“汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死。汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚。”我们凡夫怨怨相报，情情相牵，相互纠缠。在纠缠的过程中，如果我们不能把这种情升华，反而因此带来烦恼痛苦和无奈等等，这就是一种堕落的情。

　　现实的社会，我们看过太多太多的人情冷暖，凡夫众生不知道人何之为人？不知道人活在这个世界上我们自身有多少生命的内涵没有开发出来？习惯于过去无量劫的烦恼娇弱的那种习气。很简单的一点，比如说两个人有感情，有了感情理应互相照顾、互相理解、互相帮忙，可是，如果对方帮不到自己，或者对方去帮别人了，自己心里就会忌妒，就会怨恨。象这样一种本来是好的感情，凡夫愚痴啊，就把它破坏掉了。

　　佛法，真正的菩萨圣人乃至凡夫众生要学习它、弘扬它，修学正见，树立正确的知识和眼光。我们所谓的世间的好人，怎么去衡量他？最好是看到这种世俗价值观的真相，在人与人交往的过程中，做不到彼此只有上进，只有更加欢喜而没有破坏，这一点在我们现实生活当中，也是我们现在的社会教育受到很大局限的情况。

　　我们这种顽固的思想没要开拓，我们的宗教理念、道德理念和追求真理的这样一种理念没有树立起来，那就很容易出现问题。所出的问题，那就是互相纠缠，终必堕落。

　　如果说是好的人情，那怎么样才能好？讲世间凡人的好，如我们所学的中国传统文化里面的儒家思想，那是最好的。儒家是入世的思想，他非常有人情…

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